Чтение онлайн

Христианские антропологические учения утверждали, что «живой душе» не свойственно противостоять человеческому телу, а над сознанием и душой возносится дух, предназначение которого – помочь человеку в установлении связи с Богом, раскрытии своей сущности.

Попытки обоснования принципов христианской теологии с опорой на учение Аристотеля были предприняты Фомой Аквинским (1225/1226 – 1274), выдающимся представителем зрелой схоластики, монахом доминиканского ордена. Теория древнегреческого мыслителя была им переосмыслена и не вступала в противоречие с догматами сотворения мира из ничего и с концепцией о богочеловечестве Иисуса Христа. Ф. Аквинский полагал, что высшее начало – само бытие, под которым он понимает христианского Бога, сотворившего мир (Ветхий Завет). Не отождествляя бытие и сущность, и не противопоставляя их, философ предполагает, что сущностям, как субстанциям, свойственно обладание самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Различаются субстанциальные и акцидентальные формы: если субстанциальной формой сообщается всякой вещи рядовое событие, и при ее появлении нами отмечается, что нечто возникло, а при ее исчезновении, что нечто разрушилось. Акцидентальная форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Дифференцируя актуальное и потенциальное состояние 3 , монах считает бытие первым из актуальных состояний, всякая вещь заключает столько бытия, сколько в ней актуальности. Им выделено четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, заключающейся в том, как форма 4 осуществляется в вещах.

Низшая ступень бытия включает форму, представляющую собой лишь внешнюю определенность вещи 5– неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма проявляется как конечная причина 6 . На третьем же уровне – уровне животных – форма становится действующей причиной 7 , поэтому сущее включает в себя не только цель, но и начало деятельности, движения. Каждая ступень отличается неповторимым воплощением формы в материи, организации и одухотворении ее. На четвертой ступени форма возникает сама по себе, независимо от материи 8– это дух или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих.

Выступая формирующим принципом, душа бестелесна. Поскольку она представляет собой чистую форму без материи и не связана с материей, она не может быть уничтожена и не погибает со смертью тела. Поэтому Фома Аквинский называет разумную душу самосущим.

В отличие от разумной души, чувственные (сенситивные) души животных не признаются самосущими, следовательно, им не свойственно наличие специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, независимо от тела – мышления и волеизъявления. Все действия животных, как и многие действия человека, исключая мышление и акт воли, выполняются при помощи тела. Таким образом, души животных гибнут вместе с телом, в то время как человеческая душа нетленна, она самое возвышенное в созданной природе 9 .

В отношении к разуму Ф. Аквинский, так же как и Августин, скептичен, но все же признавал за ним большую власть, полагая, что правильно использовать свой разум, человек может только под божественным руководством и озарением. Разуму подчиняется свободная воля человека 10 . Свобода воли направляет человека, помогает ему осуществить выбор между добрыми поступками, направляющими его к Богу, и дурными, ведущими в обратном направлении.

Человек наделен двумя способностями в познании – чувством и интеллектом. Начало процессу познания дает чувственный опыт. Чувственные образы появляются у человека под влиянием объектов и становятся умопостигаемыми. В этом заключается процесс абстракции. Истину Фома Аквинский трактует как соответствие между разумом и вещью, вещи истинны настолько, насколько соответствуют понятиям об этих вещах, уже существующих в уме Бога.

Согласно учению Фомы Аквинского (томизму), человек – это сложная, неделимая субстанция, единство души и тела. В мире ценными оказываются индивиды 11 .

Философ полагает, что человек в отличие от животных, руководствуется не инстинктом, а разумом, что делает возможным организацию общественной жизни, которая опять-таки зависит от божественных предустановлений 12 .

Основу социальной теории доминиканского монаха составляет идея естественности общественной жизни людей, поскольку человек по своей сущности социальное и политическое существо, для него естественно находиться в «обществе многих» 13 . Для того чтобы не погрязнуть в омуте частных интересов, в «обществе многих» должна быть руководящая сила, заботящаяся об общем благе. Такой силой становится государственная власть, способная принимать различные формы, но главное, формы общественного блага 14 .

Эпоха Возрождения или Ренессанса вносит свои коррективы в рассмотрение проблемы человека. Это время великих географических и научных открытий, время, когда все сферы культуры достигли невиданного ранее расцвета. Обращение к античным образцам, опыт средневековья – все это становится основой ренессансной культуры. Если в центре внимания античности были природа и космос, в эпоху христианства – Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центр мироздания помещается человек, он становится целью всего сущего, и основным мировоззренческим принципом становится антропоцентризм.

Натуралистическая и религиозная направленность исследований сменяется антропоцентрической: основой любого произведения литературы, живописи, скульптуры, философии и т.д. становится обращение к человеку.

Кроме того, отличительной чертой эпохи Возрождения становится также секуляризация культурной и общественной жизни – освобождение от религии и церковных институтов. Все сферы человеческой жизнедеятельности: политика, экономика, наука, искусство, философия, образование приобретают самостоятельность по отношению к церкви, образцом становится светское знание, основывающееся на конкретных фактах, опыте и разуме. Но назвать эпоху Возрождения безбожной или безразличной к религии, безусловно, нельзя.

Основной жизненной этической позицией становится гуманизм. Под этим термином (в узком смысле) понималась светская (классическая, греко-латинская) образованность, противопоставляемая церковно-схоластической. Вместе с тем гуманизм – это и духовное течение, сконцентрированное на освобождении человека от средневековой общественной морали, от религиозных постулатов и авторитетов, на утверждение ценности земной, настоящей жизни, возвеличивания разума и созидательных способностей человека, на акцентировании его индивидуальности, личностных качеств, достижений, чувства собственного достоинства.

Воспевание человека, его гения составило основу культуры Ренессанса: гуманисты отстаивали значимость человека как личности, право людей на независимость, счастье и развитие. Именно человек становится творцом своей судьбы и земного бытия.

Поскольку в эпоху Возрождения возросло значение отдельного человека, неповторимость каждого индивида, возникает понятие индивидуальность, подчеркивающее исключительное своеобразие конкретного человека, набор его уникальных отличительных черт. Индивидуальность стала важнейшим свойством человека, и ренессансная культура славится яркими разносторонними индивидуальностями: Леонардо да Винчи, Леон Баттиста Альберти, Рафаэль Санти и другие нашли применение своему таланту не только в живописи, но и в архитектуре, ваянии, математике, картографии, философии, этике, эстетике и т.п. Причем желание стать великим мастером поддерживается всеобщей атмосферой, в которой пребывают одаренные люди: им поклоняются, их превозносят, словно античных героев или религиозных святых.

Индивида теперь отличает большая самостоятельность, он выступает уже не как представитель той или иной гильдии, союза, корпорации, а как самостоятельная единица, что не может не способствовать росту нового самосознания и новых социальных убеждений человека, гордости и самоутверждения, понимания собственной мощи и неординарных способностей – все это становится отличительными чертами ренессансного человека.

Нужно отметить, что в эпоху Возрождения появляется противоречивость свободы. Это и значительная самостоятельность человека, независимость его от внешних обстоятельств, и в то же самое время – увеличивающаяся изолированность, и как результат – ощущение беспомощности и ничтожности, появление сомнений и скептицизма, неуверенности и отчаяния.

В пору Ренессанса человек пытается найти опору в себе самом, в своей углубившейся душе и в своем теле, через которое ему по-другому видится телесность вообще. В это время появляется культ красоты, и живопись, для которой характерно изображение прекрасного человеческого тела и лица, становится главенствующим видом искусства.

Появляется еще одна жизненная установка – стремление к славе, которая вовсе не была свойственна творцам средневекового общества. Сейчас же все произведения имеют своего автора: писатели и поэты заявляют о себе на титульной странице, художники ставят подписи на своих работах и т.п.