Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы)
Шрифт:
Поэтому Лаоцзы говорит: «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо» [1119] .
Хуй Мэн был принят сунским Кан-ваном [1120] . Затопав ногами от негодования, тот прохрипел:
— Я люблю смелые подвиги и не люблю проповедников добродетели и долга. В чем же гость может меня наставить?
— Я могу сделать так, что смелый и сильный, делая выпад, не попадет в цель, нанося удар, промахнется. Не хотите ли об этом послушать?
1119
Дао дэ цзин, § 4, пер. Ян Хиншуна.
1120
Фрагмент см. также в «Лецзы» (Атеисты., с 66-67), а также в «Люйши чуньцю», пер. Г.А. Ткаченко, с. 230-231 (только имя Хуй Ан, а в «Атеистах.» Хой Ан здесь заменено на Хуй Мэн). Хуй Мэн известен по этим эпизодам. Л Д. Позднеева пишет о нем как о софисте, искусном ораторе (Атеисты…, с. 341). Кан-ван — предположительно посмертный титул сунского царя Би-бина (ум. в 370 г. до н. э.), см. Сыма Цянь. Указ. соч., т. 5, с. 137.
— Добро, это как раз то, что я хотел бы услышать.
— Колоть и не попасть, наносить удар и промахнуться, — продолжал Хуй Мэн, — это все-таки позорно. Я могу сделать так, что храбрец и не посмеет колоть, а силач — ударить. Но не сметь колоть, не сметь ударить не значит не иметь такого желания. Я могу сделать так, что и не возникнет такого желания. Однако без такого желания не появится и любовь к пользе. У меня же есть учение, которое поставит вас выше всех. Благодаря ему все мужи и жены Поднебесной воспылают любовью к пользе. А это куда достойнее храбрости и силы.
— Да, я хотел бы еще послушать.
— Таковы Кун и Мо, — продолжал Хуй Мэн — Кун Цю [1121] и Мо Ди не имели земли, а были владыками, не имели чинов, а были начальниками. Мужи и жены Поднебесной, вытянув шеи и поднявшись на цыпочки, с надеждой ждали от них покоя и пользы. А ныне ван владеет десятью тысячами колесниц, и если он действительно пожелает, то в четырех пределах все получат свою выгоду. Это будет намного достойнее Куна и Мо.
Сунский ван не нашел что ответить. Когда Хуй Мэн вышел, он сказал своей свите:
1121
Кун Цю — Конфуций, Кун — фамильный знак, Цю — имя. В зависимости от того, как именовался Конфуций (Кунцзы — философ, или Учитель Кун), просто по имени — Цю, Кун Цю, Чжунни, можно судить об отношении говорящего к Конфуцию: почтительном, нейтральном, бесцеремонном, пренебрежительном. Многое также определяет контекст: иногда и нейтральное обращение воспринимается как пренебрежительное. Философы даосской школы нередко превращают Конфуция в литературный персонаж (см., в частности, «Чжуанцзы»), наделяя его несвойственными ему чертами.
— Гость красноречив! Сумел меня убедить! [1122]
Поэтому Лаоцзы говорит. «Кто храбр и не воинственен, — будет жить» [1123] . Отсюда видно, что настоящая храбрость не в храбрости.
В древности у Яо было девять помощников, у Шуня — семь, у У-вана — пять. Яо, Шунь, У-ван без своих помощников не могли сделать ничего и сложа руки пожинали плоды, — они умели пользоваться человеческими талантами. Так, если человек бежит за скакуном, ему никогда не одолеть скакуна, но встань он на колесницу — никакой скакун его не догонит. На севере есть животное, называется цзюэ, спереди — крыса, сзади — заяц. Когда бежит, тычется в землю, когда мчится, летит кувырком [1124] . Часто для чунчун-цзюйцзюя [1125] добывает сладкую траву и кормит его. Когда что-нибудь грозит цзюэ, чунчун-цзюйцзюй берет его на спину и уносит. Так способности одного восполняют недостатки другого.
1122
Весь фрагмент — хороший пример сочетания силлогизма (большая часть речи) и энтимемы в переходе от силы к пользе людей. Без желания сражаться нет желания вообще, а вот если обратиться к «добродетели и долгу» (т.е. к идее «общего блага»), то достигнешь действительных высот. Иными словами, вернулись к началу: к проповеди добродетели и долга.
1123
Дао дэ цзин, § 73, пер. Ян Хиншуна.
1124
Иными словами, он не может быстро бегать.
1125
Сказочное животное, у которого передние ноги длинные, а задние короткие.
Поэтому Лаоцзы говорит: «Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором], повредит свою руку» [1126] .
Бао И беседовал с вэйским Сы об искусстве управления. Государь сказал:
— Я владею тысячью колесниц, и хотел бы получить наставление.
— У Хо, — отвечал Бао И, — поднимал тысячу цзюней, что уж говорить об одном цзине!
Ду Хэ беседовал с чжоуским Чжао Вэнем [1127] , и тот сказал Ду Хэ:
1126
Дао дэ цзин, § 74, пер. Ян Хиншуна.
1127
Ду Хэ — один из стратегов, разрабатывавших планы для политического союза «шесть царств» (хэ цзун). О Чжао Вэне см. в «Чжуанцзы» (Атеисты…, с. 142), хотя Чэнь Гуанчжун (см. Хуайнаньцзы и чжу, с. 553, прим. 3) дает иное толкование; Гао Ю в примечании к этому месту говорит, что царство Чжоу, придя к концу, разделилось на восточное и западное и Чжао Вэнь был правителем одного из них.
— Хотел бы поучиться тому, как покоить в мире Чжоу.
— Если мои слова окажутся не пригодны, то не суметь тебе покоить Чжоу, а если сгодятся, то Чжоу само придет к покою.
Это и называется «не приводя в покой, покоить».
Поэтому Лаоцзы говорит: «Великий резчик не режет» [1128] , «Кто стремится к владению многими колесницами, лишится последней» [1129] .
По законам царства Лу, пожелавший выкупить раба-лусца у чжухоу мог взять деньги на это в казне. Цзыгун выкупил одного лусца, а деньги брать отказался.
1128
Ср. Дао дэ цзин, § 28, пер. Ян Хиншуна.
1129
Ср. там же, § 39. Чэнь Гуанчжун: «Стремящийся к громкой славе лишится ее совсем» (Хуайнаньцзы и чжу, с. 554).
— Ты делаешь ошибку, — сказал ему Конфуций. — Действия мудреца могут изменять обычаи и нравы, а его уроки — распространяться на последующие поколения, потому что они годны для всех. Ныне в царстве богачей мало, а бедняков много. Если взять деньги в казне, то поступишь против совести, если же лусцы не будут брать в казне, то не станут выкупать своих у чжухоу.
О Конфуции можно сказать, что он знал толк в обычаях.
Поэтому Лаоцзы говорит: «Видеть [значительное в] малом называется мудростью» [1130] .
1130
Ср.: «Видение мельчайшего называется зоркостью», § 52, пер. Ян Хиншуна.
Вэйский У-хоу спросил у Ли Кэ [1131] :
— Отчего погибло царство У?
— Оттого, что много воевало и много побеждало.
— Но разве много воевать и много побеждать не благо для государства? Отчего же оно все-таки погибло?
— Когда много воюют, — отвечал Ли Кэ, — народ распускается; когда много побеждают, правители становятся высокомерны. А при распущенном народе и высокомерных правителях редко бывает, чтобы царство не погибло. Высокомерие ведет к произволу, произвол — к жестокости, распущенность порождает злобность, злобность — волнения. Правители и народ находились в таком напряжении, что гибель У еще поздно наступила.
1131
Вэйский У-хоу правил в Вэй с 396 по 370 г. до н. э. Ли Кэ — его советник.
Поэтому Лаоцзы говорит: «Когда подвиг свершен и пришла слава, надо отступить. Таков небесный закон» [1132] .
Нин Ци [1133] желал служить цискому Хуань-гуну, но был беден и не мог продвинуться. Тогда он нанялся к странствующим купцам грузить телеги. Пришли они в Ци и расположились на ночлег за городскими воротами. Вечером ворота открылись и, тесня груженые телеги, с многочисленной свитой и факелами выехал Хуань-гун — встречать гостей в предместье. Нин Ци, который в это время кормил вола, издали увидев Хуань-гуна, загрустил. Ударяя в воловий рог, он запел песню купца. Хуань-гун услышал и, тронув за руку своего возничего, сказал:
1132
См. Дао дэ цзин, § 9, пер. Ян Хиншуна.
1133
В тексте стоит Нин Юэ, но, возможно, это опечатка; известен по этому эпизоду.
— Странно! Это поет необыкновенный человек!
И приказал следующей за ним на колеснице свите забрать певца с собой. Как только Хуань-гун прибыл во дворец, свита напомнила ему о Нин Ци. Одарив Нин Ци одеждой и шапкой, он принял его. Заговорили о делах Поднебесной. Довольный беседой, Хуань-гун решил взять гостя на службу. Однако его чиновники воспротивились.
— Гость — человек из Вэй. Вэй не так далеко от Ци. Послали бы, государь, расспросить. Если он достойный человек, не поздно будет и принять на службу.
— Нет, — отвечал Хуань-гун. — Начнем расспрашивать, и вдруг, к несчастью, у него окажется какой-нибудь маленький недостаток. Из-за мелочи забудем о больших достоинствах. Именно так государи теряют настоящих мужей Поднебесной!
Конечно, беседы недостаточно, и обычно услышанное проверяется. Если же не проверять, то следует положиться на впечатление. Но о человеке трудно судить, поэтому просто взвешивают положительные стороны, и все. Поступив так, Хуань-гун выиграл.
Поэтому Лаоцзы говорит: «Велико небо, велика земля, велико дао, велик также и государь. Во Вселенной имеются четыре великих, и среди них государь» [1134] . Тем самым говорится, что она вмещает его.
1134
Этот фрагмент — яркий пример работы древнего автора с хорошо известным его современникам текстом. Параграф из Лаоцзы приведен здесь не полностью, и в нем произведена существенная перестановка (см.: Дао дэ цзин, § 25, пер. Ян Хиншуна). Во-первых, у Лаоцзы он целиком посвящен характеристике дао, его роли во Вселенной, поэтому и в цепочке «великих» оно стоит на первом месте, в то время как в нашем случае оно отодвинуто на третий план — после неба и земли, но зато приближено к вану (государю) так, что в результате читается «.велико дао, велик также и государь». Таким образом, его роль прямо сопоставляется с ролью дао во Вселенной.