Чтение онлайн

«1. собака» Шипе Тотек, бог сева и плодородия

«1. дом» Итцпапалотль, богиня звезд и войны

«1. гриф» Шолотль, бог всего двойного, демонический бог-близнец Кетсалькоатля

«1. вода» Чальчиутотолин, бог в облике индюка, воплощение Тескатлипоки

«1. ветер» Чантико, богиня домашнего очага

«1. орел» Шочикетсаль, богиня цветов

«1. кролик» Ицтли, Тескатлипока в облике жертвенного ножа{289}.

Боги в только что приведенном списке ассоциировались в сознании и религиозно-мифологических представлениях ацтеков с четырьмя направлениями света и центром, то есть делились на пять групп по четыре божества в каждой. Последнее было связано с древними представлениями об ориентации предметов, явлений и др. в соответствии с такими координатами — направлениями света и центром.

С востоком ассоциировались Ометекутли, Кетсалькоатль, Тепейолотль, Уэуэкойотль, югом — Чальчиуитликуэ, Текикистекатль, Тлалок, Майяуэль, севером — Шиутекутли, Миктлантекутли, Патекатль, Ицтлаколиушки, западом — Тласольтеотль, Шипе Тотек, Итцпапалотль, Шолотль, центром — Чальчиутотолин, Чантико, Шочикетсаль, Итцтли.

Каждый из названных двадцати богов считался открывающим ту или иную из двадцати 13-дневок 260-дневного ритуального календаря. Ему посвящался важнейший из праздников этого отрезка времени в календаре, поэтому его каноническое, традиционное изображение помещали в центре той страницы кодекса, где была отражена связанная с ним 13-дневка.

Продолжая анализ особенностей 260-дневного календаря, нужно отметить, что у каждого дня в 13-дневке был свой бог-покровитель (точнее покровитель ночи, поскольку период от заката до восхода Солнца и считался у этих народов первой половиной суток). Его изображение в кодексах помещали рядом со знаком соответствующего дня в 13-дневном периоде. Но, что существенно, таких богов-покровителей было всего девять, а дней в периоде, как известно, тринадцать, поэтому они, располагаясь в строгой последовательности друг за другом (а открывал всегда бог огня Шиутекутли) уже в следующем периоде из 13 дней покровительствовали совсем другим по счету да и знаку дням. Возврат в исходное состояние был только через 260 дней. Эти девять богов — Шиутекутли, Миктлантекутли, Пилцинтекутли, Тепейолотль, Чальчиуитликуэ, Тлалок, Тласольтеотль, Сентеотль (или Шипе Тотек). Данные девять богов также образовывали между собой группы, связанные с центром и четырьмя направлениями света: с центром был связан бог огня Шиутекутли, севером — Ицтли и Миктланте-кутли, востоком — Пилцинтекутли и Тепейолотль, югом — Чальчиуитликуэ и Тлалок, западом — Тласольтеотль и Сентеотль (или Шипе Тотек){290}.

Каждый день в 13-дневке ассоциировался, кроме того, с одной из тринадцати птиц, причем всегда с одной и той же. Правда, неизвестно, определяли ли птицы характер всего дня или только его час. Эти тринадцать птиц (точнее двенадцать птиц и бабочка) и связанные с ними ассоциации следующие:

1. Белый колибри — Тлалок

2. Зеленый колибри — бог дождя

3. Сокол?

4. Перепел — символ мрака ночи. В каждом храме перепелов приносили в жертву на восходе; самец-перепел имеет окраску перьев, сочетающую черное с белым, что и вызывало такие ассоциации.

5. Орел — высоко парящая, дневная (солнечная) птица

6. Сова ассоциируется с Венерой

7. Бабочка — символ души умерших; бабочки летают от цветка к цветку, поэтому в ритуалах применялось в том числе много цветов

8. Орел — солнечная птица

9. Индюк — одно из воплощений Тескатлипоки

10. Ушастая сова — символ злых сил, недобрым знаком было слышать ее крики

11. Гуакамай (желтый попугай) — символ успеха, славы и благополучия

12. Кетсалькоатль — символ божественности, абсолютного счастья

13. Попугай, еще один вид, очевидно, с той же символикой{291}.

В знаменитом «Кодексе Борбоникус» («Бурбонский кодекс»), а также «Кодексе Обен» (они назывались «тоналаматль», или «книги дней», поскольку с ними советовались жрецы, толкуя будущее новорожденных, удачу или неудачу предстоящих дел) приводится еще одна принципиальная информация, связанная с календарем. Согласно ей, день делился на тринадцать частей, каждая из которых также имела божество-покровителя. Эти божества следующие: Шиутекутли, Тлалтекутли, Чальчиуитликуэ, Тонатиу, Тласольтеотль, Теойяомик, Шочипилли-Сентеотль, Тлалок, Кетсалькоатль, Тескатлипока, Миктлантекутли, Тлауискальпантекутли, Льяматекутли (они также были божествами тринадцати небес, см. ниже).

Как уже говорилось, 260-дневный календарь имел свои праздники в честь богов, то есть праздники, отмечавшиеся наряду с теми восемнадцатью аграрными, которые подробно рассматривались выше. Праздники богам в 260-дневном цикле мало отличались по характеру ритуалов от тех же в 365-дневном аграрном календаре, разве что список богов, которым поклонялись, был больше. Ряд таких праздников в 260-дневном календаре отмечались одновременно и как профессиональные праздники. Например, день «1.вода», открывающий семнадцатую тринадцатидневку, отмечали особо те, кто так или иначе был связан с водой — от рыбаков до торговцев водой: они делали жертвоприношения в честь богини воды Чальчиуитликуэ{292}. День «4.ветер» в седьмой тринадцатидневке считался неблагоприятным для торговцев. Когда он наступал, индейцы «укрывались в домах», поскольку «боялись потерять свою собственность»{293} (возможно это пример охранительной магии) и т. д.

Именно по 260-дневному календарю определялись, фиксировались даты различных событий, строилась жизнь не только религиозная, но и светская. На определенные дни в этом календаре отводили исполнение каких-то важных специальных мероприятий.

Так, например, в день «4.тростник» четырнадцатой тринадцатидневки проводили важные судебные разбирательства, тогда же освобождали людей, несправедливо осужденных или заключенных в тюрьму; те, кого освобождали, осуществляли в честь этого ритуальное омовение, очищение в источнике Чапультепек{294}, который, как уже говорилось, снабжал Теночтитлан-Мехико пресной водой. Напротив, в день «4.ветер» седьмой тринадцатидневки осуществляли ритуал в честь богинь Сиуапипилтин, которые были душами женщин, умерших при родах. Для этого приносили в жертву преступников, осужденных за свои преступления{295}. Дни четырнадцатой тринадцатидневки считались временем выборов должностных лиц, а на ее четвертый день решались перспективные военные вопросы, в том числе объявление в случае необходимости и войны{296}.

Но кроме праздников, диктуемых календарем, устраивались религиозно окрашенные торжества по другим случаям — смерть правителя, приход к власти нового, военные победы, завершение крупных строительных проектов[2]{297}, не считая праздников, посвященных рождению, женитьбе и других торжеств, отмечающих значительные этапы в жизни людей.

Словом, как видим, каждое из божеств было связано с определенным днем в ритуальном и сельскохозяйственном календаре, и отсюда каждый день для мексиканцев был прежде всего временем определенного обряда. Нередко религиозные обряды были многодневными, накладывались один на другой.

Период в 260 дней, то есть тональпоуалли, записывали в специальные книги-кодексы, носившие название тоналаматль, «Рукописи книги дней». Отсюда жрецы, которые их составляли и ими пользовались в служебных, прежде всего религиозных целях, толковали смысл событий и т. п., назывались тональпоуке, «Толкователи книги дней». От таких жрецов требовались особые знания и навыки обращения с календарем, чему они специально обучались. Знание же обоих календарей, системы летоисчисления означало в древней Мексике приобщение к высшей мудрости, ибо через него люди включались в тот порядок, каким жила, по их мнению, природа, частью которой были и сами люди.

Глава 2

ПРИРОДА

Космогонические представления

Древнемексиканские космогонические представления можно по праву считать одними из наиболее интересных и необычных по содержанию. Именно в рамках этих представлений должны были найти отражение и находили его такие кардинальные вопросы всякой более или менее развитой мифологии, как происхождение земли, небес, воды, гор, рек и т. п. глобальных элементов мира.