Чтение онлайн

У Америки был общий язык, в отличие от европейских стран, ни одна из которых не была лингвистически однородной. В 1789 году большинство французов не говорили по-французски, а общались на разнообразных провинциальных патуа. Англичане из Йоркшира были непонятны жителям Корнуолла и наоборот. Американцы же, напротив, понимали друг друга от Мэна до Джорджии. По словам Джона Уизерспуна, президента Принстона, было совершенно очевидно, почему так происходит. Поскольку американцы «гораздо более необустроены и часто переезжают с места на место, они не так подвержены местным особенностям, как в акценте, так и во фразеологии». [127] После Революции некоторые американцы захотели пойти дальше в этом единообразии. Они хотели, чтобы их язык «очистился от варварской грязи» и стал «таким же чистым, простым и систематическим, как наша политика». Это должно было произойти в любом случае. Республики, говорил Джон Адамс, всегда достигали «большей чистоты, изобилия и совершенства языка, чем другие формы правления». [128]

Американцы ожидали развития американского английского, который отличался бы от английского языка бывшей родины, языка, который отражал бы особый характер американского народа. Ной Уэбстер, который со временем прославился своим американским словарем, считал, что язык разделял английский народ друг от друга. Придворные и высшие слои аристократии устанавливали нормы употребления языка и тем самым ставили себя в противоречие с языком, на котором говорила остальная часть страны. В отличие от них, американский стандарт был закреплен общей практикой нации, и поэтому у американцев была «самая благоприятная возможность установить национальный язык, придать ему единообразие и ясность в Северной Америке, которая когда-либо представлялась человечеству». Действительно, Уэбстер был убежден, что американцы уже «говорят на самом чистом английском языке, который только известен в мире». Через полтора столетия, предсказывал он, Северную Америку будут населять сто миллионов человек, «говорящих на одном языке». Нигде больше в мире такое большое количество людей «не сможет общаться и разговаривать вместе, как дети одной семьи». [129]

У других были ещё более грандиозные представления о распространении американского языка. Джон Адамс был среди тех, кто предполагал, что американский английский со временем станет «следующим универсальным языком». В 1789 году даже французский чиновник согласился с этим мнением; в минуту головокружения он предсказал, что американскому английскому суждено заменить дипломатический французский в качестве языка мира. По его словам, американцы, «закаленные несчастьем», «более человечны, более великодушны, более терпимы — все те качества, которые заставляют желать разделять мнения, принимать обычаи и говорить на языке такого народа». [130]

Американцы верили, что их англичане могут покорить весь мир, потому что они — единственные истинные граждане мира. Быть просвещенным — значит быть, по словам Вашингтона, «гражданином великой республики человечества в целом». Лидеры революции всегда стремились продемонстрировать свой космополитизм; они стремились не к тому, чтобы стать более американскими, а к тому, чтобы стать более просвещенными. Пока они ещё не осознавали, что лояльность к своему государству или нации несовместима с космополитизмом. [131]

Дэвид Рамзи утверждал, что он «гражданин мира и поэтому презирает национальные размышления». Тем не менее он не считал себя «непоследовательным», надеясь, что профессиями «в моей стране будут заниматься её собственные сыновья». Джоэл Барлоу не считал себя менее американцем только потому, что в 1792–1793 годах баллотировался в Национальный конвент Франции. Многие истории штатов, написанные после революции, были не чем иным, как прославлением местничества. На самом деле, заявлял Рамзи, написавший историю принятого им штата Южная Каролина, они были свидетельством американского космополитизма; истории штатов были призваны «изжить предрассудки, оттереть язвы и сделать из нас однородный народ». [132]

Сильная привязанность к местным условиям была характерна для крестьян и отсталых народов, но образованные джентльмены должны были чувствовать себя как дома в любой точке мира. Действительно, быть свободным от местных предрассудков и приходских связей — вот что определяло либерально образованного человека. Гуманность человека измерялась его способностью общаться с незнакомцами, и американцы гордились своим гостеприимством и отношением к чужакам, тем самым ещё больше способствуя развитию мифа о своей исключительности. Действительно, как отмечал Крив-Кер, в Америке понятие «чужак» практически не существовало: «Путешественник в Европе становится чужаком, как только покидает своё собственное королевство; но здесь все иначе. Мы не знаем, собственно говоря, чужаков; это страна каждого человека; разнообразие наших почв, ситуаций, климатов, правительств и продуктов имеет то, что должно нравиться каждому». [133] «В какой части земного шара, — спрашивал Бенджамин Раш, — тост „великая семья человечества“ произносился раньше, чем в республиканских штатах Америки?» [134]

ИНСТИТУТ, который, по мнению многих американцев, лучше всего воплощал эти космополитические идеалы братства, — масонство. Масонство не только создало непреходящие национальные иконы (такие как пирамида и всевидящее око Провидения на Большой печати США), но и по-новому объединило людей и помогло осуществить республиканскую мечту о реорганизации общественных отношений. Это было главное средство, с помощью которого тысячи американцев могли считать себя особенно просвещенными.

Масонство приобрело своё современное значение в Великобритании в начале восемнадцатого века. Первая Великая ложа была образована в Лондоне в 1717 году. К середине века английское масонство было достаточно сильным, чтобы служить вдохновением и примером для всемирного движения. Хотя масонство впервые появилось в североамериканских колониях в 1730-х годах, оно медленно развивалось до середины века, когда число членов неожиданно возросло. Накануне революции по всему континенту существовали десятки лож. Многие из лидеров революции, включая Вашингтона, Франклина, Сэмюэля Адамса, Джеймса Отиса, Ричарда Генри Ли и Гамильтона, были членами братства. [135]

Масонство было суррогатной религией для просвещенных людей, с подозрением относившихся к традиционному христианству. Оно предлагало ритуал, тайну и общность без энтузиазма и сектантского фанатизма организованной религии. Но масонство было не только просвещенным институтом; после революции оно стало ещё и республиканским. Как сказал Джордж Вашингтон, это была «ложа добродетели». [136] Масонские ложи всегда были местами, где люди, различавшиеся в повседневных делах — политических, социальных, даже религиозных, — могли «дружески встретиться и побеседовать вместе». В ложах, говорили себе масоны, «мы не обнаруживаем ни отчужденности в поведении, ни отчужденности в привязанностях». Масонство всегда стремилось к единству и гармонии в обществе, которое становилось все более разнообразным и раздробленным. Оно традиционно гордилось тем, что является, по словам одного масона, «центром союза и средством примирения дружбы между людьми, которые в противном случае могли бы оставаться на вечном расстоянии». [137]

Ранее, в XVIII веке, организация обычно ограничивалась городской элитой, отличавшейся своим социальным статусом и благородством. Но в десятилетия, непосредственно предшествовавшие революции, масонство начало расширять своё членство и охватывать мелкую деревенскую и сельскую элиту и амбициозных городских ремесленников, не отказываясь от своей прежней заботы о благородной утонченности. Революция разрушила организацию, но оживила движение. В последующие десятилетия после революции масонство выросло в численности, подпитываемое новыми рекрутами из средних слоев общества. К 1779 году в Массачусетсе насчитывалась двадцать одна ложа; за следующие двадцать лет было создано пятьдесят новых, охвативших даже небольшие изолированные общины на границах штата. Повсюду происходило такое же расширение. Масонство изменило социальный ландшафт ранней Республики.

Масонство стало подчеркивать свою роль в распространении республиканской добродетели и цивилизации. Оно, как заявили некоторые нью-йоркские масоны в 1795 году, призвано уничтожить «те узкие и закостенелые предрассудки, которые рождаются во тьме и взращиваются в неведении». [138] Масонство отвергало монархическую иерархию семьи и фаворитизма и создавало новый республиканский порядок, который опирался на «реальные достоинства и личные заслуги» и «братскую привязанность и искренность». В то же время масонство предлагало определенную меру знакомства и личных отношений для общества, которое переживало большую мобильность и рост числа иммигрантов. Оно создавало «искусственное кровосмешение», заявил ДеВитт Клинтон из Нью-Йорка в 1793 году, которое действовало «с такой же силой и эффектом, как и естественное кровное родство». [139]

Несмотря на свою позднюю репутацию исключительности, масонство стало для американских мужчин разного происхождения и сословия способом объединиться в республиканское братство, включая, по крайней мере в Бостоне, свободных негров. [140] То, что незнакомые люди, оторванные от своих семей и соседей, могли объединиться в такой братской любви, казалось подтверждением просвещенной надежды на то, что сила любви действительно может исходить из самого себя. Масон обнаруживал, что он «принадлежит не к одному конкретному месту, а к местам, которых нет числа, и почти в каждой четверти земного шара; к которым, с помощью своего рода универсального языка, он может заявить о себе, и от которых мы можем, в случае беды, быть уверенными, что получим помощь и защиту». Это была просвещенная мечта о том, чтобы люди по всему миру были нежно связаны друг с другом через доброжелательность и дружеские чувства. И многим американцам казалось, что нация, которая сейчас ответственна за осуществление этой мечты, — это новые Соединенные Штаты. [141]