Чтение онлайн

Исламское монотеистическое мировоззрение представляет мир состоящим из тайного (сокровенного) и явного. В самом Священном Коране неоднократно говорится об этих двух понятиях, в особенности о тайном. Вера в сокровенное есть столп исламской веры:

«…которые веруют в сокровенное…» ; [43]

«у Него ключи сокровенного; и знает их только Он». [44]

Тайное, или сокровенное, может быть двух видов: относительное и абсолютное. Относительное тайное – это то, что сокрыто от органов чувств человека из-за удаленности или подобных этому причин. Например, для человека, находящегося в Тегеране, Тегеран – это место явное, а Исфахан – тайное. Для находящегося в Исфахане все обстоит наоборот: для него Исфахан явное, а Тегеран – тайное.

В Священном Коране в некоторых случаях слово «сокровенное» употребляется именно в этом относительном значении. Например, в следующем айат е:

«Это из рассказов про сокровенное. Мы открываем их тебе». [45]

Понятно, что повествования о жизни ушедших народов для людей нашего времени являются тайными и неведомыми, однако для самих ушедших народов все это было явным.

Однако в других случаях Священный Коран использует слово «сокровенное» в отношении истин незримых. Существует разница между осязаемой реальностью, которая неизвестна только по причине удаленности (пример с Тегераном и Исфаханом), и такими реальностями, которые не могут восприниматься внешними чувствами из-за своей неограниченности и нематериальности. Там, где Коран описывает правоверных в качестве верующих в сокровенное, имеется в виду не относительное сокровенное, в которое верят и которое признают все: как правоверные, так и неверующие. Там, где говорится, что «у Него ключи сокровенного; и знает их только Он» имеется в виду именно абсолютное сокровенное, а не относительное.

В Коране «сокровенное» в этом понимании употребляется вместе с понятием «явное»:

«Он – Аллах, и нет бога, кроме Него, Знающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный!». [46]

Когда в этом айате говорится о том, что Господь знает сокровенное и явное, то, несомненно, имеется в виду «незримое скрытое», а не относительное тайное, в силу каких-то причин не доступное органам чувств в конкретном месте и в данный момент времени.

Какова связь между миром скрытого и миром созерцаемого? Есть ли у мира, доступного чувствам, граница, за которой начинается сокрытое? Например, отсюда до «крыши мира» простирается мир чувственный, а затем начинается мир сокровенного?

Понятно, что это упрощенные представления. Если два мира разделяет некая физическая граница, то оба мира должны носить физический, материальный характер. Невозможно объяснить связь между «скрытым» и «созерцаемым» с материалистической точки зрения. Самым ближайшим допустимым приближением для обеспечения доступности понимания этого вопроса является сравнение его со связью между основным и второстепенным, человеком и его тенью. Иными словами, этот мир представляет собой отражение того мира. Из Корана вытекает, что всё обретающееся в этом мире есть сниженное подобие сущностей того мира. То, что в упомянутом айате обозначено словом «ключи», в другом месте передано словом «сокровищница»:

«Нет вещи без того, чтобы у Нас были ее сокровищницы, и низводим Мы ее только по известной мере». [47]

Таким образом, Коран рассматривает все вещи, даже такие, как камни и железо, в качестве «низведенных» в этот мир. В другом айате говорится: «Мы низвели железо» [48] . Понятно, что речь не идет о том, что все вещи, в частности, железо, были просто перенесены из одного места в другое. Речь идет о том, что у всего, что существуете этом мире, «оригинал» и «сущность» находится в другом мире, мире тайного и скрытого. В нашем же мире находится только «тень» этих сущностей, как бы «жидкий раствор» этих сущностных концентратов. (Для более подробного знакомства с этой темой читатель может обратиться к комментарию «Аль-Мизан» на арабском языке, том 7, статья об айат е 59 суры «Скот»).

Представляя под общим название «тайное» некий вид веры и воззрения на бытие, Коран считает необходимым иногда обозначить этот вопрос под другими названиями, в частности, под названием веры в ангелов или веры в Откровение:

«Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие (уверовали). Все уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его писание и Его посланников». [49]

«Те, которые не веровали в Аллаха, Его ангелов, Его писание, Его посланников и Его Судный день, те заблудились далеким заблуждением». [50]

В этих двух айат ах отдельно указывается вера в Божественное писание. Если бы речь шла о Божественных книгах, ниспосланных Пророкам (А), то хватило бы указания на веру в Пророков (А). Можно предположить, что в данном случае говорится о другом писании и других истинах, которые не записаны на бумаге. В самом Коране неоднократно находим указания на потаенные, сокровенные истины, обозначенные как «сокровенная скрижаль», «Книга книг», «книга начертанная», «тайная книга». Вера в эти сверхъестественные книги составляет часть исламской веры.

Вообще, Пророки (А) пришли в этот мир, дабы дать человечеству такое мышление и мировоззрение, с помощью которого люди смогли бы в меру своих возможностей получить хотя бы общее представление о структуре творения. Ведь творение не ограничивается только чувствуемым и осязаемым, что может быть исследовано науками на основе эксперимента. Пророки (А) стремились поднять мышление и мировоззрение человечества от чувствуемого к рационально постигаемому, от явного к тайному, от ограниченного к неограниченному.

К сожалению, в последнее время поднялась волна ограниченных материалистических идей, основанных на ощущениях и берущих свое начало в земном бытии, что привело к появлению утверждений о том, что все высшие, неограниченные и широчайшие понятия исламского мировоззрения можно свести до уровня чувственных материальных понятий.

Еще одной основой исламского мировоззрения является вера в существование ближнего и загробного миров. Сказанное выше о сокрытом и созерцаемом относилось к миру высшему, миру, который созидает наш мир и упорядочивает его. Хотя, с одной точки зрения, загробный мир – тайное, а земная жизнь – созерцаемое, но с учетом того, что загробная жизнь наступает после земной и человек возвращается в загробный мир, их нельзя рассматривать отдельно. Мир сокровенный – это мир, из которого мы пришли, а загробный мир – это мир, куда мы идем. В этом заключается смысл высказывания Али (А):

«Милость Господа получит тот, кто знает ответ на вопросы “откуда? “где? и “куда?»

Обратите внимание, что Имам Али (А) не сказал, будто Господь ниспошлет Свою милость тому, кто знает из чего, в чем и к чему.

Ведь тогда мы могли бы сказать, что речь идет о том, из чего мы созданы. Ответ: из земли. Во что уйдем? В землю. Из чего восстанем? Из земли. Если бы он так сказал, то здесь была бы аллюзия на нижеследующий айат Корана:

«Из нее Мы вас сотворили, в нее вас вернем и из нее вас изведем в другой раз». [51]