Чтение онлайн

«Если бы не собрались люди и если бы с объявлением победы народа мне не было предъявлено его последнее слово, если бы Господь не установил завет с посвященными о том, что всякий раз, когда люди разделяются на две группы – сытых и объевшихся, с одной стороны, и голодных и обездоленных, с другой… я бы опустил поводья коня халифата и отпустил бы его, не имея больше к нему никакого дела».

Как мы знаем, после принятия на себя этой ответственности Имам Али (А) поставил во главе своей программы два дела. Одним из них было исправление нравственности людей посредством советов и нравоучений, а также объяснение исламских знаний, примером чему служит книга «Нахдж уль-Балага» («Путь красноречия»); другим важным делом Али (А) стала борьба с общественной дискриминацией. Али (А) не ограничивался исправлением внутреннего нравственного облика людей и их духовным освобождением, но в то же время не считал достаточными и чисто общественные изменения. Он боролся как бы на двух фронтах. Такова программа Ислама.

Итак, одним орудием Ислама является логика, призыв и воспитание в целях достижения индивидуальной и общественной цельности людей для поклонения Господу, а другим – острый клинок, которым разрывались неравные человеческие отношения, уничтожались классовые различия и искоренялись тираны и лжебожества.

Исламское бесклассовое общество есть общество без дискриминации, без обездоленных, без лжебожеств; это общество справедливости и отсутствия угнетения.

Но такое общество нельзя назвать обществом всеобщего равенства, ибо равенство само по себе есть несправедливость. Между дискриминацией и установлением разницы между людьми есть отличие, которое наблюдается и в строении бытийного мира. Именно такие различия придают миру красоту и разнообразие, дают стимул к прогрессу и эволюции. Но это не дискриминация. Мудрая исламская культура выступает против дискриминации, но не против установления различий между людьми.

Исламское общество – общество равенства и братства. Но равенство должно быть не отрицательным, а положительным. Отрицательное равенство (уравниловка) означает игнорирование естественных преимуществ людей и лишение их благоприобретенных преимуществ во имя уравнения всех и во всем. Положительное же равенство означает создание для них равных возможностей, когда каждый владеет своими приобретенными преимуществами, а мнимые и несправедливые привилегии отрицаются и искореняются.

Примеры уравниловки можно найти в литературе, где, в частности, говорится о злодее, который жил в горах и принимал в гости проходивших там путников. Ночью слуги хозяина дома укладывали их спать на специальную кровать. Если гость был по размеру кровати – не длиннее и не короче, – то ему давали возможность спать, но горе тому несчастному путнику, рост которого отличался от длины кровати. Если он был длиннее, то его «укорачивали» со стороны ног или головы; если же он был короче, то его со всей силы растягивали, чтобы подогнать под нужный размер. В любом случае незавидный конец такого страдальца был предрешен. [28]

С другой стороны, положительное равенство можно показать на примере беспристрастного учителя, который на всех своих учеников смотрит одинаково, не выделяя кого-либо из них. Если они отвечают одинаково хорошо, то им ставят одинаковые оценки, а если отвечают по-разному, то каждый из них получает тот балл, который он заслужил.

Исламское общество является естественным обществом. В нем нет дискриминации и нет уравниловки. Принцип Ислама таков: «Труд по мере способностей, воздаяние – по труду».

Дискриминационным считается такой социум, в котором отношения между людьми основаны на эксплуатации и подчинении человека человеком, то есть на угнетении и существовании одних за счет труда других. Естественное же общество осуждает любую эксплуатацию человека человеком. Связь между людьми характеризуется взаимной пользой. Все люди стараются и трудятся свободно, в меру своих возможностей и способностей. Все привлекают друг друга к работе, причем происходит это на взаимной основе. Естественно, что с учетом господствующих естественных различий между людьми тот, кто имеет больше сил и способностей, притягивает к себе больше людей. Например, обладающий значительными научными способностями привлекает к себе больше стремящихся к знаниям. Если у кого-то есть серьезные технические способности, то другие, несомненно, в большей степени встанут под его руководство и пойдут за его мыслями и инициативами. Священный Коран, отвергая наличие «господина» и «раба» в обществе, признает существование естественных различий и разницы в способностях с точки зрения мироздания, а также одобряет связь между людьми в виде «взаимного подчинения»:

«Разве это они распределяют милость твоего Господа? (То есть: разве им дано право считать Пророком того, кого они сами пожелают?) Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. Милость твоего Господа лучше того, что они собирают». [29]

Из этого священного айата можно сделать такой вывод, что разница в преимуществах не является односторонней, то есть люди не делятся на две группы – обладателей естественных преимуществ и лишенных таких преимуществ. Если бы так было, то один класс был бы абсолютным властителем, а другой – навеки подчиненным. Тогда в Коране было бы сказано: «Мы дали одним преимущества над другими, дабы обладатели таких преимуществ подчиняли себе тех, у кого этих преимуществ нет». Но ведь на самом деле сказано так: «Мы … возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других», то есть все обладают преимуществами и все берут друг друга в услужение. Иными словами, как преимущества, так и услужение взаимны.

Еще один момент касается употребленного в данном айате слова « сухрийан » (принудительный труд), означающего в данном случае «услужение» в обозначенном выше контексте. Это же слово, но огласованное по-другому ( сихрийан ), встречается в двух других айатах Корана. Так, в аяте 110 суры «Верующие» где осуждаются жители ада за их недостойное обращение с правоверными, говорится:

«И вы обратили их в посмешище, так что они заставили вас забыть про Мое напоминание, когда вы над ними смеялись».

Другой пример – аят 63 суры «Сад», где передаются слова самих грешников:

«Мы обращали их в забаву. Или взоры наши от них отвращены?»

Все авторы комментариев к Корану, с которыми я знаком (Маджма‘ аль-Байан, Кашшаф, комментарий Байзави, Рух аль-Байан, Сафи, Аль-Мизан), сходятся во мнении, что в этих двух айатах, где слово это читается как « сихрийан », оно означает «насмешку». Только в комментарии «Маджма‘ аль-Байан» приводятся не слишком заслуживающие внимания свидетельства о том, что и здесь это слово имеет смысл «подчинения». Другие же категорически утверждают, что это слово в произношении « сихрийан » означает «посмешище», а в произношении « сухрийан » – «услужение».

А теперь обратимся к значению слов « тасхир » (подчинение) и «мусаххар» (подчиненный). Эти слова часто употребляются в Коране в приведенных выше значениях. В Коране говорится о подчинении луны, солнца, ночи, дня, моря, рек, гор (для пророка Давуда [30] ), ветра (для Сулаймана [31] ) и всего, что есть на небе и на земле (для человека). Во всех этих случаях речь идет о том, что все создано таким образом, дабы покоряться человеку и служить ему. Во всех этих айатах говорится о подчинении вещей человеку, а не наоборот. Однако в указанном айате речь шла о взаимном, а не одностороннем подчинении.

В слове « тасхир », обозначающем «подчинение» или «порабощение», нет оттенка «гнета» и «насильственного принуждения». Речь идет о таком «порабощении», которое имеет место между влюбленным и его возлюбленной, мюридом и его наставником, учащимся и учителем, простыми людьми и героями. Ведь никто из них не принуждается к этому подчинению. Поэтому исламские ученые поступили очень разумно, когда отделили деятельность по принуждению от деятельности по такого рода добровольному подчинению. Конечно, в каждом принуждении есть и элемент укрощения, но не всякое укрощение сопряжено с подчинением.

Нет сомнения в правильности приведенного толкования этого слова. Но я не могу сказать, появилось ли это слово впервые в Коране для того, чтобы передать совершенно редкую реальность в процессе Творения, когда деятельность естественных сил характеризуется не принуждением либо бесконтрольной самодеятельностью, а добровольным служением, или же оно было распространено и употребительно и до ниспослания Корана.

Отсюда становится ясно, насколько неточно толкование этого слова как «обязанности без вознаграждения», которое приводится, в частности, в словаре «Аль-Мунджид». Эти лексикографы интерпретировали данное слово только в отношении социальных связей между людьми. К тому же они придали ему значение «гнета» и «насильственного принуждения», тогда как в Коране оно использовано в связи с Творением, где не обязательно присутствует насильственное принуждение.