Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Шрифт:

У Мерси Льюис начинаются конвульсии, и она кричит, что допрашиваемая словно бы хватает ее за руки.

Мучения жертв столь велики, что суд распорядился вывести допрашиваемую из зала и крепко связать по рукам и ногам. Потерпевшие меж тем почти расстались с жизнью, к ужасу всех присутствующих в зале, включая приставов и судей.

Примечание. Как только руки и ноги Мэри Кэрриер связаны, все пострадавшие мгновенно приходят в себя.

После этого Мэри Уолкотт заявляет членам суда, что слышала из уст самой Марты Кэрриер, что та предается ведовству уже 40 лет.

Глава 35

Заявление Сары Ингерсоль и Энн Эндрюс касательно Сары Черчиль

1 июня 1692 года

Заявление Сары Ингерсоль с достаточной степенью убедительности доказывает, что «пострадавшие» девочки сознательно симулировали свои недуги, и даже если они вначале искренне заблуждались, то потом не отзывали свои обвинения под давлением местных священников. Сара Черчиль была одной из тех, кто заявил, что их мучают призраки ведьм и колдунов. Она была служанкой в доме Джорджа Джейкобса-старшего и, по словам Сары Ингерсоль, призналась в том, что дала ложные показания, поскольку ее запугал один из проповедников. Служанка сразу же поняла, что совершила ошибку, но не знала, как ей покаяться во лжи, повторенной ранее много раз.

Заявление касательно выдуманных страданий [370]

Показания Сары Ингерсоль, тридцати лет от роду. Означенная Ингерсоль сообщила следующее: «Я встретила Сару Черчиль после того, как та была допрошена. Она подбежала ко мне в слезах, ломая руки и в великом душевном волнении. Я спросила ее, что случилось. Она ответила, что совершила недостойный поступок.

Я спросила ее, в чем он заключался. Она ответила, что она оговорила себя и других, когда заявила, что расписалась в книге Дьявола, и что такого не было. Я сказала ей, что показания ее звучали убедительно и я ей поверила. Она зарыдала и воскликнула: „Нет, нет, никогда я этого не делала!“ После она поведала мне, что дала ложные показания, ибо ей угрожали и сказали, что бросят ее в тюрьму вместе с мистером Бэрроузом. Мы с ней встречались еще несколько раз, и каждый раз она твердила, что страдает из-за самооговора. Я спросила ее, почему она не признается во лжи, и она ответила, что слишком часто повторяла свои показания и теперь страшится от них отказаться. Она добавила, что могла бы признаться мистеру Нойсу, но раз уж она сто раз заверила его, что расписалась в дьявольской книге, то обратному он просто не поверит».

370

Изображение оригинала документа хранится в библиотеке Университета штата Вирджиния, и с ним можно ознакомиться в рамках проекта «Архив документов салемских процессов над ведьмами» по ссылке:– Авт.

Сара Ингерсоль

Энн Эндрюс

После Салема

В конце 1692 года число голосов тех, кто открыто критиковал салемские процессы и при этом обладал несомненным авторитетом в обществе, резко увеличилось. Последние восемь из девятнадцати казненных были повешены 22 сентября, но к этому времени несколько знаменитых богословов уже высказали сомнения в том, что Дьявол не способен принять облик невиновного, то есть в основном постулате обвинений против заподозренных в колдовстве жителей Салема и Эндовера. В октябре 1692 года теолог Инкриз Мэзер опубликовал трактат «Сомнительность дел о злых духах, выдающих себя за людей», где прямо говорилось о ненадежности «призрачных доказательств» и их недостаточности для вынесения приговоров подозреваемым в колдовстве. Позже в том же месяце известный негоциант Томас Брэттл разослал письмо, в котором негодовал по поводу методов, применявшихся Особым судом. Частично в ответ на распространение в обществе этих двух текстов губернатор Уильям Фипс 29 октября 1692 года распустил Особый суд [371] .

371

Френсис Хилл «Охота на ведьм» (Беверли, Массачусетс, издание документов Содружества, 2002 г.), стр. 65. – Авт.

Стремительное свертывание салемской «охоты на ведьм» и последовавшее почти сразу же после этого публичное раскаяние ее деятельных участников – особенно судьи Сэмюэла Сиволла, потерпевшей Анны Патнэм и проповедника Джона Хайла – может создать впечатление о том, что вера в колдовство, вспыхнувшая ярким пламенем в салемском деле, полностью сгорела в этом огне, освободив правовое поле, религиозную и культурную жизнь Новой Англии от соответствующих предрассудков и предубеждений. Однако впечатление это едва ли соответствует действительности. Хотя в дальнейшем ни в Северной Америке, ни в Европе преследование за ведовство никогда не достигнет такого размаха и не будет сопровождаться таким числом пострадавших, бытующая в обществе вера в существование ведьм и колдунов никуда не денется – она просто подвергнется видоизменениям.

Поскольку некоторые процессуальные аспекты работы Особого суда подверглись резкой критике, суды в дальнейшем стали уже не столь охотно принимать к производству дела о ведовстве. Со всей остротой встали следующие вопросы. Могут ли «призрачные доказательства» использоваться для окончательного определения вины подозреваемых в колдовстве или же они должны учитываться только для начала расследования? Следует ли вообще игнорировать их, чтобы избежать упреков в неправосудности? Дебаты вокруг «призрачных доказательств» прямо перетекли из правовой плоскости в религиозную и свелись к одному: ответу на вопрос, может ли Дьявол принять облик невиновного. Коттон Мэзер, опираясь на протоколы процесса в английском городе Сент-Эдмундсбери, имевшего место в 1662 г. [372] , пришел к убеждению, что Князь Тьмы на то не способен, но одни только «призрачные доказательства» не должны быть основой для вынесения приговора. Его отец Инкриз Мэзер, напротив, считал, что Сатана вполне способен на такую подлость, и, следовательно, лучше отпустить одну ведьму на все четыре стороны, чем казнить невиновного. Скептики, в числе которых особенно выделялся Томас Брэттл, прямо заявляли, что нельзя приравнять деяния призрака или духа к деяниям существа из плоти и крови, которого призрак изображает. Под этим грузом нерешенных проблем относительно бремени доказывания правовая система больше не хотела и не могла преследовать ведьм на прежних основаниях. Однако такое изменение отношения судебных органов не всегда указывает на резкий сдвиг в общественном сознании.

372

См. главу 15. – Пер.

В XVIII веке колдовство постепенно перестает быть предметом правосудия и становится чисто культурным феноменом. Этот сдвиг, в частности, отразился в Законе о колдовстве 1735 года, где оно больше не считается смертельно опасным сговором с Князем Тьмы и, соответственно, тяжким преступлением, а приравнивается к мошенничеству, выражающемуся во «введении в заблуждение окружающих о наличии у правонарушителя особых навыков и умений». Но если колдовство перестало быть преступлением против Господа и рода людского, а превратилось в обман легковерных недобросовестными знающими, это означает, что вера в колдовство и его силу не исчезла как таковая и бытует в народе. Ведьмы и колдуны еще долго будут населять англоязычный универсум атлантического побережья Северной Америки, становясь предметом критического разбора салемских процессов, темой сенсационных газетных очерков и, наконец, героями и героинями фольклора [373] .

373

Джон Демос «Внутренний враг: 2000 лет преследования ведьм в западном мире» (Нью-Йорк, изд-во «Вайкинг», 2008 г.), стр. 59–61. – Авт.

Глава 36

Извинения Сэмюэла Сиволла

14 января 1697 года

Сэмюэл Сиволл был единственным из судей, участвовавших в салемских процессах, кто впоследствии извинился за это. Стоит также упомянуть и Натаниэля Солтонстолла, который просто перестал ходить на судебные заседания после казни Бриджит Бишоп в начале июня 1692 года [374] . Обращает на себя внимание то, что извинения Сиволла не были вызваны утратой им веры в существование колдунов, ведьм и чародейства. Как раз наоборот – он решил, что сам Сатана ввел в заблуждение его и остальных судей, дабы посеять хаос в мире, живущем по христианским заповедям, в котором существовали и обвиняемые, и обвинители. Путь Сиволла к переоценке своей позиции начался с того, что с ним произошло несколько необъяснимых и сверхъестественных событий. Судья счел, что стал объектом гнева Господня за то, что запятнал свою душу неправосудными приговорами. Таким образом пуританин и выпускник Гарварда, чья вера возобладала над скептицизмом, занял свое парадоксальное место в истории американской интеллектуальной жизни [375] . Примечательно и то, что Сиволл принес свои извинения публично в день, официально объявленный властями Массачусетса днем поста и общей молитвы.

374

Нортон «В тенетах Дьявола», стр. 198. – Авт.

375

Полный рассказ о том, что сподвигло Сиволла принести свои извинения, и о радикальной смене им своих политических взглядов по таким важным вопросам, как рабство и равенство полов, приводится в книге Ричарда Фрэнсиса «Извинения судьи Сиволлл: салемские процессы против ведьм и становление американского сознания» (Нью-Йорк, изд-во «Харпер», 2005 г.). – Авт.

Извинения Сиволла [376]

Сэмюэл Сиволл, – в свете того, что он сам и его семья недавно прошли через многие испытания, кои посчитал он знаком немилости Господней за те деяния, что совершены им по причине выполнения своих обязанностей в Особом суде Салема, – принимает на себя всю ответственность и просит прощения людского за совершенное и допущенное им, ибо, в отличие от многих других, чувствует свою в том вину. И особо возносит он молитвы Господу Нашему, надеясь, что тот в неизбывной милости своей дарует ему прощение за сей грех, а также простит ему другие его грехи, вольные и невольные. Также надеется он, что бесконечное милосердие Господне не позволит тому греху вновь пасть на него, на его родных и на нашу землю, отвратит его от всех искушений, кои могут выпасть ему в будущем, позволит ему выполнять свои обязанности со всей тщательностью и освободит слово его и дух его от бремени прошлого.

376

Изображение оригинала документа хранится в библиотеке Университета штата Вирджиния, и с ним можно ознакомиться в рамках проекта «Архив документов салемских процессов над ведьмами» по ссылке:– Авт.

Глава 37

Извинения присяжных заседателей, участвовавших в салемских процессах

1697

После извинений за свое участие в салемских процессах, которые публично принес судья Сэмюэл Сиволл, часть присяжных заседателей, без вердикта которых не произошло бы осуждение обвиняемых в ведовстве, очень быстро выступили с аналогичными извинениями, которые также были сделаны публично. Они подтвердили, что намеревались поступить по справедливости, но были введены в пагубное заблуждение силами зла. Факт того, что уважаемые члены социума активно дистанцировались от дальнейшего участия в подобных судебных разбирательствах, помог удалить веру в колдовство из зала суда и ограничить ее существование сферой общественного мнения, где она не могла серьезно влиять на частную жизнь членов общины.

Извинения, принесенные присяжными заседателями [377]

Подтверждаем, что нами, присяжными заседателями, участвовавшими в ряде судебных заседаний, собственноручно был подписан настоящий документ в подтверждение всех наших слов, приведенных в нем.

Мы, нижеподписавшиеся, в 1692 году были приведены к присяге судом Салема и введены в состав присяжных заседателей для вынесения вердиктов по обвинениям в отношении ряда лиц в том, что означенные лица совершали колдовские ритуалы для причинения ущерба большому числу людей.

377

Цит. по сборнику под ред. Джорджа Линкольна Бэрра «Отчеты о делах по обвинениям в колдовстве: 1648–1706» (Нью-Йорк, изд-во «Ч. Скрибнер и сыновья», 1914 г.), стр. 338–387. – Авт.

Поделиться с друзьями: