Чтение онлайн

Сартр и его время Будучи пожилым человеком, Сартр стал скептически относиться к силе литературы. Однако он по-прежнему следил за развитием философских течений и знал каждое из них. Он не обращал внимания на критику, направленную против чрезмерного субъективизма в экзистенциализме. Последние годы его жизни были посвящены участию в радикальной политической деятельности. Сартр был редактором таких левых газет и журналов, как, например, «La cause du peuple» и «Liberation». Он поддерживал любые идеи и стремления, которые бросали вызов власти. Когда цензурой было запрещено издание «La cause du peuple», Сартр в знак протеста стал лично продавать экземпляры газеты на улицах Парижа. Коммунисты длительное время были идеологическими врагами Сартра, которым он не прекращал противостоять. Все его действия, так или иначе, были связаны с выражением поддержки прав человека во всем мире.

Выводы

В философии Жана Поля Сартра мы можем увидеть лишь его взгляды на то, что есть человек, а не суждения о том, как происходят наши познавательные процессы или когда мы можем заявить, что мы знаем что-либо.

Вероятно, утверждение о том, что экзистенциализм является скорее настроением, нежели философией, верно. Однако, если экзистенциализм не представляется нам как форма эпистемологии, следовательно, он является формой метафизики.

Сартр своими собственными глазами видел Вторую мировую войну. Он был военнопленным. Он понимал, как и все мировое сообщество, что настоящая угроза для жизни заключена в жестокости истории, концлагерях, изобретении ядерного оружия.

У Сартра были весьма мрачные взгляды на действительность. Мир вернулся к варварству. И это привело Сартра, выступающего как бы от лица всей человеческой расы, к вопросу о смысле человеческой судьбы. По всей видимости, будучи философом, он считал своей обязанностью подвергнуть ясной, здравой и беспристрастной критике факты существования, чтобы выдвинуть на первый план всю абсурдность и трагичность нашего бытия. Труды Сартра были долгим духовным размышлением о его времени, заявлением о метафизическом позоре бытия. Заканчиваются ли ваши размышления о мире подтверждением метафизического скандала или, напротив, придают вам оптимизм? Эти размышления побуждают вас к активизму или пассивному принятию всего происходящего? Есть ли основания для надежды в этом мире?

Труды Сартра не скрупулезны. Его постулат о том, что Бога нет, остается всего лишь постулатом. Сартр считал это несомненным, само собой разумеющимся. В его философии все вытекает именно из данного постулата. Подумайте, может, категорическое отрицание Бога дается нам гораздо легче, чем доказывание факта его существования? Мир Сартра, покинутый трансцендентальной сущностью и всякой предопределенностью, – мир, в который выброшен человек, – это всего лишь предположение или факт?

В этой главе нашей целью является изучение мыслей наиболее интересного и противоречивого философа-лингвиста. А может, философа смысла или философа текста? Некоторые утверждают, что Деррида был величайшим философом своего поколения. Другие полагают, что люди придерживаются подобного мнения только потому, что никто не понимает его мыслей. Букинисты никогда не были толком уверены, на какую полку следовало помещать его книги или книги о нем: полку, отведенную для философских работ, или для литературной критики? Отмечается, что сначала Деррида хотел стать профессиональным футболистом. Благодаря грандиозной интуиции он понял, что язык, выражающий какую-либо идею, в любом случае изменяет ее. Более того, Деррида полагал, что любой текст на определенном этапе его изучения свидетельствует о чем-то противоположном тому, о чем на самом деле повествует, и заключает в себе множество различных смыслов.

Некоторые люди считают, что Деррида, по сути, не был философом в полном смысле этого слова. Другие утверждают, что он выполнил самую главную из всех философских задач: он внес дух критики буквально во все, к чему было обращено его внимание.

Жак Деррида

Жизнь

Жак Деррида родился в 1930 г. неподалеку от города Алжир. Страна Алжир являлась в те времена французской колонией. В течение Второй мировой войны она находилась под властью режима Виши. В Алжире царили антисемитские законы, и юный Деррида, будучи евреем по происхождению, не имел возможности получить образование.

Имея неполное среднее образование, Деррида в 1949 г. отправился на материковую Францию и в конце концов поступил в Ecole normale superieure, где изучал философию. Он был воодушевлен экзистенциалистской философией Жана Поля Сартра. (Он всегда зачитывался Кьеркегором, Хайдеггером и Джойсом.) В 1957 г. Деррида получил agregation. В этом же году он женился на Маргерит Окутюрье. Период, в который философ проходил военную службу, как раз совпал со временем войны в Алжире. Однако он был не солдатом, а преподавателем.

Через некоторое время Дерриду пригласили в Ecole normale superieure в качестве ассистента. В период 1960-х и 1970-х он опубликовал множество книг и статей, благодаря которым получил репутацию постструктуралистского философа. Его первые три книги: «Письмо и различие», «Голос и феномен», «О грамматологии» – были опубликованы в 1967 г. Несмотря на это, свою докторскую диссертацию он не представлял в Сорбонский университет вплоть до 1984 г. Деррида проводил семинары в Берлинском университете. Его тепло встречали в Америке, где он преподавал в университете им. Джона Хопкинса (Балтимор), а позднее в Калифорнийском университете в Ирвине. Деррида также преподавал в престижном College de France.

Французские университеты, однако, относились к Дерриде достаточно недоверчиво. Так же было и с Кембриджским университетом, где предложение о присвоении Жаку Дерриде почетной докторской степени было вынесено на голосование только в 1992 г. Он получил научную степень, так как за него проголосовало 204 человека из 336. Другие университеты, находящиеся по всему миру, были более благосклонны к философу.

Серьезные газеты и журналы публиковали статьи о Дерриде в начале 1970-х. Он интересовался литературной теорией, но имел значительные разногласия во взглядах с Филиппом Соллерсом и литературными теоретиками журнала «Tel Ouel». У жены философа были семейные связи в Чехословакии (ранее это государство называлось так). В связи с этим в 1987 г. Жак Деррида основал ассоциацию Яна Гуса, целью которой стало оказание помощи диссидентам и преследуемым представителям чешской интеллигенции. После незаконного собрания философ был заключен в тюрьму в Праге. Деррида освободили только после вмешательства самого президента Франции Франсуа Миттерана. Позже ему стал интересен научный парк в Ля Вилетт на окраине Парижа. Он посвятил ряд своих работ архитектуре. Деррида также поддерживал связи с палестинской интеллигенцией, находящейся на оккупированных территориях.

Следует отметить такие важные работы Жака Дерриды, как «О грамматологии» (1967 г.), «Письмо и различие» (1967 г.), «Поля философии» (1972 г.), «Диссеминация» (1972 г.), «Истина в живописи» (1978 г.), «Мемуары слепого» (1990 г.) и «Призраки Маркса» (1993 г.).

В 1992 году Деррида был удостоен ордена Почетного легиона, высшей награды Франции. Он умер в 2004 году.

Мысли

Структурализм

Структурализм – философское и методологическое мировоззрение, которое было модным в 60-е годы двадцатого века. Это метод изучения языка, общества, а также работ различных художников и писателей. Суть структурализма заключается в том, что реальность представляется состоящей из связей, а не из вещей. Согласно принятому понятию структурализма, когда мы видим, чувствуем, обоняем что-либо – словом, рассматриваем объект окружающего мира, мы получаем информацию о нем и, следовательно, воспринимаем его. Получение информации отнюдь не обусловлено тем, что действительность собрана из своих внутренних взаимосвязей в единую систему, единую совокупность связей, существующих в то или иное время, – связей, о которых каждый воспринимающий зачастую не знает и даже не догадывается.

Основой этого мировоззрения стали работы Фердинанда де Соссюра (1875–1913 гг.), швейцарского лингвиста, который изменил лингвистику, являющуюся ранее синхронической, сделав ее диахронической наукой. Он полагал, что ученым следовало акцентироваться не на изучении процесса исторического развития языка, а на исследовании того, как его элементы, внутренние составные части слагаются вместе в определенный момент времени, тем самым позволяя ему функционировать. Он читал свои объемные лекции с 1907 по 1911 год. «Курс общей лингвистики» Фердинанда де Соссюра был опубликован уже после смерти автора, в 1916 году. Эту книгу воссоздали из студенческих записей, сделанных на его лекциях.

Структурализм утверждает, что наше восприятие мира основывается на разделении всех объектов на бинарные, парные, категории: хорошее/плохое, вареный / сырой, истина/ложь, мужчина/женщина, светлый/темный, факт/вымысел, естественное/искусственное и т. д. Структурализм анализирует структуру, которая выступает в качестве сущности вещей или является их первопричиной. Это течение отрицает необходимость изучения истории. Вместо этого оно концентрируется на постижении совокупности неких структур, объектов реальности, существующих в то или иное время. Деррида выступал против данного мировоззрения.

Логоцентричное предубеждение

Деррида был уверен, что во всех трудах великих умов западной цивилизации имеет место искаженная предвзятость, необъективность. Эта предвзятость отражена в предпочтении, отдаваемом речи, а не письму. Этот тип письма Деррида именовал «логоцентричным» и заявлял, что его необходимо было подвергнуть «деконструкции».

Говоря иными словами, логоцентризм означает, что мы способны постичь истинный смысл идеи только в том случае, когда наши попытки выразить данную идею правильными словами увенчаются успехом. Когда мы говорим, мы словно отдаляемся от сущности идеи на один шаг. Если мы пишем – на два. Так, речь всегда предпочитается письму потому, что в ней мы более близки к истинному смыслу идеи. Идеи с неизменным значением, несомненно, могут быть познаны с помощью человеческого разума. Подобные представления Деррида жестко критиковал и отрицал.

Он был уверен, что желание и стремление к определенности, несомненности прочной тиранической хваткой вцепились в жизнь западной интеллигенции, в саму западную мысль. Отрицалось и полностью отвергалось абсолютно все, что не могло быть познано как несомненное. Подчас сюда относились и поэзия, и этика, и мистика. Деррида утверждал, что подобная позиция отчасти была обусловлена деспотическим воздействием логоцентризма.

Сократ, как говорил Деррида, отказывался записывать свои мысли, ссылаясь на то, что истинная философия должна была представлять собой реальные встречи между мыслящими людьми. По этой же самой причине Платон писал свои работы в виде диалогов. Аристотель говорил, что мысли, находящиеся в разуме, являются прямыми связями с вещами действительности. Речь – знак того, что человек отдаляется от мысли собеседника; письмо – знак того, что человек отдаляется от мысли еще больше и обращается непосредственно к вещам Священники и писцы приобрели свою власть за счет простых людей, так как они регулировали закон, распоряжались важными историческими свидетельствами и языком с помощью письма. Так они дошли до откровенной лжи. Более поздние мыслители полагали, что обучение чтению и письму является формой освобождения, способом получения права распоряжаться собственной судьбой.

Современные люди считают, что, если нет слова, чтобы обозначить что-то, это что-то попросту не существует. Слово – средство, необходимое для восприятия вещи таковой, какая она есть. Владение языком есть контроль над вещью. Кроме того, логоцентризм пытался придать наибольшую ценность какой-либо одной из бинарных противоположностей: свет важнее тьмы, факт важнее вымысла, вареное важнее сырого, мужчины выше женщины, капиталист выше рабочего и т. д.

Логоцентризм имеет место всякий раз, когда сказанное слово мы наделяем большей значимостью, чем написанное. Речь есть знак человеческого присутствия. Когда мы говорим что-то собеседникам, они находятся рядом с нами. Письмо – олицетворение отсутствия. Мы пишем собеседникам, так как они отдалены от нас. Множество слов утаивается, опускается в письме. Логоцентризм утверждает, что большинство таких слов является копиями, отражениями реальных вещей, а не самими реальными вещами.

Деррида отрицал теорию присутствия. В своей критике он основывался на понимании того, что речь имеет преимущество над письмом. Здесь он не сделал никаких громких исторических заявлений; он не утверждал, что наши первобытные предки могли писать еще до того, как научились разговаривать. Деррида говорил, что обе формы языка – символы, знаки. По его мнению, эти формы выражали частичное отсутствие и частичное присутствие. Для Дерриды это свидетельствовало о том, что они являлись относительными.

С ироничной улыбкой он отмечал, что все люди, которые критикуют письмо, сетуя на его вторичность, выражают свою критику письменным способом.

Когда Деррида отрицал преимущество речи над письмом, он, прежде всего, критиковал всевозможные понимания безусловности и абсолютности. Он отмечал, что и речь, и письмо – знаки. Они нужны и полезны, поскольку их можно использовать снова и снова; мы никогда не приближаемся к истинному, изначальному присутствию или смыслу. Следовательно, можно заключить, что язык – отчасти присутствие и отчасти отсутствие.

Дифферанс

В рамках структуралистской лингвистики считается, что смысл возникает из-за того, что имеются различия между знаками. Если друзья говорят мне, что у них скверное настроение, я понимаю смысл их слов, так как принимаю во внимание различия (помимо прочего) между словом «настроение» и, например, словом «строение». Я не вникаю непосредственным образом в сущность, я лишь провожу различия между совокупностью возможных связей. Деррида утверждал, что смысл не постигается мгновенно; его осознание всегда замедленно.

Но если мы столкнемся с ситуацией, в рамках которой не сможем принять никаких бинарных – парных – решений, наши проблемы будет невозможно решить. Это опровергнет весь существующий порядок. Фильмы ужасов часто базируются на подобном опровержении существующего порядка мышления и сотворении хаоса в сознании. В них показываются ситуации, которые не подходят под нашу бинарную логику. Франкенштейн всего один из примеров: ни человек, ни машина, ни животное. Спокойствие возвращается при восстановлении бинарного порядка мышления. Но что если в результате каких-либо обстоятельств этот бинарный порядок нельзя восстановить? Что если неразрешимость ситуации является нормой?

Деррида утверждал, что неразрешимость фактически стала одним из элементов западной философской традиции, но сама эта традиция отказывается признавать данный основополагающий факт. Западная философская традиция оперирует множеством неясных, двусмысленных слов, которые могут быть истолкованы в хороших и плохих значениях. Зачастую тексты двусмысленны и неточны, что само собой исключает одну категорию из бинарной смысловой пары. К примеру, в английском языке слово «drug» используется для обозначения лечения, неправомерной брани и даже вынужденной нехватки наркотиков.

По мнению Жака Дерриды, письмо обладает качествами, разрушающими структуралистские противоположности.

Слова, конечно, не могут быть однозначными. Они никогда не обладают одним единственным значением, которое является постоянным, не подлежащим каким-либо изменениям. К примеру, в английском языке слово «реп» может обозначать инструмент, предназначенный для письма, самку лебедя, небольшой загон для домашнего скота; в США данное слово используется как сокращенная форма слова «penitentiary» (тюрьма); на Карибских островах это слово может означать плантацию, а также крытый док для стоянки подводных лодок. Мы понимаем смысл данного слова, исходя из конкретных обстоятельств.

Однако некоторые языковые различия настолько тонки, что мы, не замечая их, мысленно скачем от одного к другому. Например:

Окончательная цель любой вещи – достижение совершенства. Смерть – окончательная цель жизни, следовательно, смерть является совершенством жизни.

В этом случае выражение «окончательная цель» применяется в значении слова «задача», а также в смысле выражения «последнее событие». По всей видимости, вышеприведенное предположение доказывается только в том случае, если мы не замечаем двух различных значений. Когда же видим различия между двумя значениями, это предположение попросту не имеет смысла.

Есть также метафорические значения. Метафорическое значение – это отнюдь не то же самое, что и буквальное значение. Предположим, человек сказал, что подросткам необходимо пространство. Это могло значить, что каждому подростку необходимо иметь отдельную комнату, где он сможет заниматься собственными делами. Но данное предложение также могло подразумевать, что подросткам нужна свобода, чтобы претворять свои идеи в жизнь, развивать творческие способности, и им необходимо пространство для совершения ошибок.

Все указанные выше примеры теперь совершенно очевидны. Но в повседневной жизни нас окружает бесчисленное множество подобных примеров языковой путаницы, и мы не замечаем этого «перепрыгивания».

Деррида подчеркивал, что существует базисная неразрешимость языковых проблем; это отчасти отражено в языковом искажении. Мы никогда не сможем прийти к окончательному несомненному значению того или иного слова или выражения. Деррида «деконструировал» все эти языковые неопределенности и выявил так называемое свойство неразрешимости, присущее процессу функционирования всей языковой системы.

Работы Дерриды не представляют нам аргументов в общепринятом академическом понимании. Его мысли просто путешествуют по текстам Платона, Гуссерля и Фердинанда де Соссюра. При этом Жака Дерриду интересовала не сама неразрешимость, а те места текстов, которые казались внутренне неопределенными. Он утверждал, что именно так можно было дойти до основы западной рационалистической метафизики.