Чтение онлайн

Подход Аристотеля к философии в большей степени носит практический, нежели мистический характер, свойственный размышлениям его учителя. В некотором роде он даже является аналитическим. Аристотель любил выстраивать огромный перечень информационных сведений, а затем выводить из него универсальные правила. Аристотель словно говорил: «Знание касается только того, что универсально истинно, то есть является истинным в любых случаях. Но когда мы ищем пути к этой истине, мы сталкиваемся лишь с какими-то частными случаями, состояниями, условиями и объектами. Как мне постигнуть универсальное знание и при этом не углубиться в размышления об отдельных частных явлениях и вещах?» Аристотель был «систематичным» человеком. Он хотел не только познать истину, но и определить, почему то, что он познал, было истинным. Он стремился к ясному и точному изложению проблемы, определению терминологии, наиболее подходящей для ее описания. Аристотель пытался объяснить принципы, в соответствии с которыми был устроен мир и все вещи, находящиеся в нем. Он исследовал и описывал эти принципы упорядоченно, систематично и поэтапно.

После Аристотеля история философии отмечает появление двух мыслителей, обладающих совершенно иным складом ума: Эпикура и Зенона. Они обращают свое внимание на человека, личность, а не на общество. Эпикур считал, что удовольствие – это единственное благо. Он советовал людям жить скромно и умеренно, но при этом получать удовольствие и стремиться к нему. Его совет был адресован человеку, отдельной личности; сложные схемы организации власти и управления обществом как единым целым были отодвинуты Эпикуром на второй план. На этом же сосредоточился и Зенон, который, подобно Эпикуру, предложил людям отдельные способы спасения в этом разрушающемся враждебном мире. Эти философы проповедовали личностное утешение, взывали к удалению от мира, полного страданий и мучений, – мира, причиняющего боль человеку.

Во времена Фомы Аквинского мир сильно изменился: огромная Римская империя канула в лету, а века существования новой христианской цивилизации стали временем беспорядка и хаоса, забвения прошлого. Теперь церковь являлась главным органом власти. Фома Аквинский попытался исправить сложившуюся ситуацию с помощью синтеза недавно открытых Европе трудов Аристотеля и успешно сформировавшейся и распространившейся христианской веры. Благодаря его усилиям систематичность мышления снова восторжествовала. Аквинский рассматривается многими как новатор; ему удалось обосновать христианское учение философским разумом. Нельзя не упомянуть, что в рамках теологии есть некоторые аспекты, которые могут быть осознаны и приняты только на основе веры: сюда относятся такие понятия, как Троица, искупление и спасение. Однако благодаря Фоме Аквинскому все эти аспекты были внесены в рациональную и критическую философскую систему, разработанную в данном случае Аристотелем. После Аквинского было общепризнано то, что философская система (картина мира) может являться интеллектуальным базисом, в рамках которого должны иметь место рассуждения о христианском учении, основанном на откровении. Это мировоззрение по-прежнему актуально и сейчас: философия Хайдеггера стала такой же основой для множества теологов двадцатого века.

Декарт поместил собственную правоту в центр своих философских размышлений. Этим центром для него не являлась этика. Собственную правоту он рассматривал как основу для рассуждений о том, каким образом мы осведомлены о нашем знании. Он отталкивался от сомнения и был уверен, что выводы, сделанные с помощью сомнения в полученных знаниях, сами по себе не могли быть сомнительными. Декарт полагал, что для достижения абсолютной правильности, истинности и определенности человек должен подвергать сомнению абсолютно все. Таким образом, он пришел к выводу, что человек, подвергающий сомнению абсолютно все, является единственным несомненным объектом. Основываясь на этом неопровержимом факте, он шаг за шагом создал свою собственную философскую картину мира. В ходе своих размышлений Декарт доказывал каждую истину особенным экспериментальным способом. Но каждый элемент его философской системы должен был оставаться верным и неизменным в течение определенного времени. В связи с этим философу было необходимо сослаться на что-то внешнее, постоянное и неменяющееся, гарантирующее допустимость всех составных элементов его картины мира. Все это Декарт обнаружил в Боге.

Идеи Локка и Монтескье сыграли важную роль в зарождении и становлении современного либерального государства. Государство, как полагали они, не является инструментом, навязывающим системы ценностей, – будь то церковные ценности или ценности харизматических лидеров, ценности касты или экономического класса. Государство – совокупность, объединение свободных индивидуумов. Локк и Монтескье понимали, что жизнь без какой бы то ни было социальной организации сулила человеку множество опасностей. Так, оба мыслителя пришли к выводу, что люди заключили общее соглашение и создали ряд специальных органов управления, необходимых для устранения опасностей существования вне общества. Они пропагандировали минималистическую идею государства, полагая, что поддержание хрупкого равновесия, тонкого баланса между осуществлением власти и свободой общества от навязывания государственной политики является необходимостью.

Главная идея Спинозы – субстанция, которую он рассматривал как изначально доказанную истину. Он пришел к выводу, что была только одна субстанция (Бог или природа). Все, что существовало в мире, по мнению Спинозы, существовало в рамках Бога. Когда мы говорим о Боге, мы оперируем понятием причины; когда мы рассуждаем о природе, мы думаем о ней как о результате. Философская система Спинозы была механистической и обезличенной.

Размышления Декарта и Спинозы – примеры рационалистической философии. Философы-рационалисты были уверены, что мироздание существует и функционирует рациональным образом. Они полагали, что лежащий в основе этого функционирования принцип мог быть постигнут человеком только с помощью разума. Отправной точкой подобных размышлений служила логика. Эти философы также использовали методы, присущие математике.

При рассмотрении философских идей Дэвида Юма мы увидели совершенно иной способ мышления. Его эмпирический вызов был прост: все прежние классические философские системы были основаны на предположениях о существовании Бога и его могуществе. Эмпирики словно выдернули теологическую основу из-под классической метафизики, а затем поместили его обратно, ожидая разрушения всей структуры. Эмпирики основывали абсолютно все знания на опыте. Мы получаем знания только в том случае, когда ощущаем с помощью своих органов чувств какой-либо объект окружающего мира (я знаю, что идет дождь, так как я могу почувствовать его капли на лице, и т. д.). Обратив эту теорию к идее причины, Юм поступил весьма нелепо. Мы можем заметить это при сопоставлении его заключений с результатами научных опытов; эти заключения были сделаны на основании той же самой теории, которую Юм критиковал.

Философия Канта одновременно является и торжеством науки, и активной критикой эмпиризма. По мнению Канта, законы природы, изучаемые наукой, не были просто истинными и универсальными – они были априорными, то есть с неизбежностью истинными и универсальными. Наука появилась не только для развития и достижения успеха. Она возникла в результате существования внутренней скрытой неотвратимости, необходимости, силы обстоятельств, которые следовало, согласно Канту, выявить и объяснить. По этой причине философы должны понимать, почему наука столь успешна в своем развитии. Но они должны также задумываться всякий раз, когда этика, искусство и религия становятся предметом исследования научной методологии или когда определяется, что иные формы мышления также самостоятельны, законны, правильны и необходимы.

Взгляд Карла Маркса на философию был совершенно иным. Все же отправной точкой всех его мыслей, как и в случае со многими другими философами, стала метафизика. Маркс отверг религию и вместо нее поставил во главу угла динамический материализм. Его философская система была основана на базовых началах диалектики Гегеля: реальность не постоянна, она развивается поступательно и скачкообразно. Все изменения в обществе обусловлены классовой борьбой и происходят только в рамках этой борьбы. Поступательное, поэтапное развитие от феодализма до коммунизма является неизбежным. Философия Маркса – философия, свидетельствующая о закономерностях развития и изменения социума.

Если Маркс был пророком революционных масс, Ницше являлся пророком, предвещающим пришествие в мир возвеличенного, до дерзости независимого «нового человека». Этот человек должен был, по мнению Ницше, стремиться к власти, переосмыслять все ценности. Его цель – стать Сверхчеловеком. Сверхчеловек должен, согласно Ницше, доверять лишь собственным убеждениям, творить собственные ценности и жить только в соответствии со своими правилами. Это новое существо должно с презрением относиться к своей и чужой слабости, должно одержать победу над всяческими ограничениями и запретами. Философия Ницше – философия отдельной, обособленной от других личности.

Аналитическая философия зародилась в трудах Витгенштейна. Философия Витгенштейна не имела ничего общего с догматическими учениями всех предшествующих мыслителей. Она брала начало в методологии, научной и логической аргументации. Витгенштейн полагал, что читатель мог понять мысли автора лишь в том случае, если уже имел определенные представления о сказанных им вещах, возможно, в полной мере не осознавая этих вещей. Он сделал свой акцент на исследовании языка, на проблемах его анализа: он разработал две философские теории о принципах функционирования языка. Аналитической философии свойственно рассматривать все философские проблемы как проблемы языка. Это теория о пределах речи – о рамках того, что можно сказать и отчасти о пределах того, что нельзя сказать. Хотя многие мыслители свидетельствовали и свидетельствуют о существовании чего-то такого, что нельзя выразить языком, человеческая душа все равно стремится к тому, чтобы сказать это.