Чтение онлайн

В области философии истории, философии культуры представители Н. стоят на различных, часто противоположных позициях в зависимости от своих идеологических пристрастий. Так, в Германии с помощью идей Гегеля утверждалось абсолютное господство нации, государства над атомизированными индивидами. Дж. Джентиле, официальный идеолог фашизма, рассматривал государство как высшее воплощение нравственной воли. Б. Кроче отстаивал относительную автономность сфер культуры, свободу отношения индивида к общему. Во Франции попытку синтеза идей Н. и экзистенциализма осуществил А. Кожев (Кожевников). В центре его философской концепции – бытие индивида в истории. В основе истории лежит конфликт между двумя измерениями человеческого существования – конфликт между «господином» и «рабом». Господское сознание – это «желание победить», которое выше желания выжить. Человек как свободное существо в фигуре «господина» берет верх над своим природным существованием, воплощенным в фигуре «раба». Однако «раб», стремясь выжить в борьбе с природой, воплощает также другое качество человеческого существования – бытие перед лицом смерти. Взаимное отрицание господского и рабского, осознание собственной свободы и осознание собственной конечности и составляет импульс движения истории. Среди русских мыслителей тенденция перехода от неокантианства к Н. обнаруживается в работах П. Новгородцева. Идея объединения русской религиозной философии, феноменологии и гегелевских идей присутствует у И. Ильина, который стремился создать универсальную феноменологию религиозного опыта.

НЕОКАНТИАНСТВО – см. Баденская школа неокантианства, Марбургская школа неокантианства.

НЕОПЛАТОНИЗМ – философская школа античности, возникла в III в. до н. э. как развитие и систематизация идей Платона. Основатель Н. – Плотин, изложивший свое учение в лекциях, позже изданных его учеником Порфирием («Эннеады»). Взаимодействие с современными ему философскими школами, сложные взаимоотношения с христианством придают Н. особую философскую значимость. Деятельность этой философской школы была прекращена в 529 г., когда император Юстиниан издал декрет о закрытии языческих философских школ. Кроме Плотина и Порфирия, неоплатониками являлись Прокл, Ямвлих, Гипатия, Иоанн Филопон. В IV в. римский император Юлиан Отступник пытался соединить в своей концепции Н. и христианство.

Первоначало в философии Н., исходное первоединство, Бог недоступен разуму, он «сверхбытиен». Постичь это Единое можно, только встав на путь апофатизма – абсолютной отрицательности, осознания невозможности приписать Единому какие-либо конкретные свойства. Постичь это первоединство можно только путем мистического экстаза, исхождения из тела. Единое можно представить в виде источника света, излучения, истечения которого («эманации») и есть путь творения разнообразных сфер бытия, находящихся в строгом соподчинении. Убывание света есть одновременно нарастание тьмы и хаоса. Творение мира не есть целенаправленный процесс, Единое не похоже на Бога-личность, Бога-творца христианства. Вторая нижестоящая ступень – это умопостигаемое бытие, Ум. Он раздваивается на субъект и предмет. Одна сторона обращена к Единому, другая направлена вниз, на многое. Ум заключает в себе как бы чистую структуру мира многого.

Следующая ступень эманации – Мировая душа. Она также имеет две стороны: одной она обращена к Уму, другой – к чувственному миру, к Природе. Душа относится к идеям как к внешним по отношению к ней, она существует во времени, но нематериальна, она является источником изменений. Природа своей высшей стороной выступает как затененная сторона Души, низшая же ее сторона рождает Материю. Материя – это угасание света, исходящего от Единого, это недостаток добра, тепла. Материя не ведет абсолютно самостоятельное существование, о ней можно говорить только как об абсолютном недостатке света. Н. отвергает автономное существование материи, допускаемое Платоном. Душа человека также имеет две стороны, также стремится к свету и может упасть во мрак.

НЕОТОМИЗМ – современная философская версия томизма, то есть учения Фомы Аквинского. Начало появления Н. как самостоятельного философского направления относится к 1879 г., когда Папа Лев XIII издал энциклику «Aeterni Patris», в которой система взглядов Фомы представала в качестве незыблемого фундамента, на который должны опираться католики в своих научных и философских исследованиях, в богословской аргументации. Томизм официально был признан в качестве основы католического мировоззрения. Лев XIII понимал, что всё труднее становится преодолевать пропасть, разверзшуюся между церковью и современным миром. Необходимо обновление христианства и одновременно приспособление его к реалиям современной жизни. В связи с этим и был выдвинут лозунг «accomodata renovatio» – приспособления католичества к новым условиям. «Aeterni Patris» была первой из обширной серии энциклик Льва XIII, в которых затрагивались философские, социально-экономические, политические вопросы в их соотношении с христианским мировидением. Все вместе они представляли упорядоченную систему социального учения церкви и призывали католиков быть на уровне современных достижений науки, культуры, политики.

Энциклика Папы Пия Х «Pascendi» (1907) явилась реакцией на движение модернизма в католическом мире, которое пыталось создать новую теологию в духе новых философских течений. В энциклике модернизму – «синтезу всех ересей» – выносился суровый приговор. Предписывая теологам следовать «истинному духу святого Фомы», Пий Х видел величие мыслителя в его искусстве теолога, связывающего разум с верой так, что и разум, и вера сохраняли свои права и достоинства в целостности и неприкосновенности.

В первый период развития Н. усилия его сторонников (кардинал Д. Ж. Мерсье, архиепископ Мехелена, М. Дефурни, А. Д. Сертийадж и др.) были направлены на систематическое изложение учения Фомы и критику иррационализма, интеллектуализма в философии конца XVIII – начала XX вв. В философии Декарта, Канта, Гегеля, перенесших центр тяжести с бытия на сознание, Н. увидел опасности отрицания религиозной реальности и замену ее субъективизмом религиозных переживаний, ведущих к мистике. Обращение к Фоме Аквинскому было важно также потому, что он в классически ясной форме установил различие между естественным и сверхъестественным, между миром и Богом. Неотомисты считают это величайшим деянием. Этим Фома определил и ограничил область «естественной» философии, которая естественным разумом познает естественный мир. Философия не должна быть мистической, она представляет собой механизм рационального («естественного») познания мира. Наряду с рациональной философией Фома устанавливает область теологии, которая имеет дело со сверхъестественным, откровением и действием благодати (область мистики, которая есть созерцание Бога и слияние с Ним). Всё распределено, всему отведено свое место; создана стройная иерархическая система, в которой невозможны перестановки и смешения. Для Н. разделение между естественным и сверхъестественным представляется краеугольным камнем христианства. Всякое нарушение этого разделения ведет к пантеизму, мирообожествлению, магии и «дурной мистике» – шарлатанству. Этой теме посвящена значительная часть литературного творчества Г.-К. Честертона, его детективные истории.

С 20-х годов XX в. в Н. отмечается широкий интерес к социально-философским исследованиям, к вопросу взаимоотношений личности, общества, Бога (Э. Жильсон, Ж. Маритэн, А. Демпф, Б. Лакебринк, Ф. Ван Стеенберген и др.). Отрицая центральное понятие диалектики Гегеля – борьбу противоположностей, неотомисты признают катафатический («утвердительный») путь приближения к Богу, предполагающий возможность позитивных утверждений о Боге. Возможность эта основывается на так называемой «аналогии бытия» – центральном понятии Н.

Согласно принципу аналогии бытия, между Богом и его творением существуют отношения несходства сходного и сходства несходного. Диалектика, понимаемая как единство различного (но не взаимоисключающего) и основанная на принципе аналогии бытия, получила название «аналектика». Главное в аналектике – взаимопроникновение полярностей, их гармония, единство различного, несходного – Бога и мира. Аналогия бытия вырастает в возможность сопричастного отношения, сопоставления отдельных предметов с единым. Аналогия – сложная форма взаимоотношения Бога и мира, содержащая в себе явный символический аспект. Полное сходство без внутренних различий – это тождество Бога и мира, их слияние, характерное для пантеизма. Признание абсолютного различия, несходства, противоположности Бога и мира ведет к различным вариантам дуализма, деизма, скрывающим полную богооставленность человека. Аналогия скрывает тайну творения мира Богом, позволяет избежать мифологических объяснений возникновения мира как результата отношений порождения, родства. В то же время принцип аналогии бытия, сходства в различии помогает избежать издержек апофатической («отрицательной») теологии, направляющей человека на путь мистики.

В отличие от диалектики, предполагающей единство и борьбу противоположностей, принцип аналогии бытия не требует рассмотрения мира как самодвижущегося целого, постоянно взрывающего установившееся было единство. Аналогия бытия оставляет в неприкосновенности иерархическую структуру мира, источником создания которой является Бог. Она помогает соотнести различные сферы бытия, различные его модусы (конкретные проявления), атрибуты (неотъемлемые свойства), помогает увидеть единый замысел в самом различном, построить целостную картину мира. Атмосфера компромисса, гармонии, сходства доминирует в этом варианте учения о единстве и многообразии мира.

Важнейшая особенность Н. – стремление к универсальному синтезу самых различных духовных ценностей. Он берется объединить веру и разум, умозрение и опыт, индивидуализм и коллективизм (так называемая «христианская народная акция»). Лейтмотивом Ватиканских соборов XX в. становится мысль о том, что «христиане должны уметь гармонизировать данные новых наук, теорий и открытий с христианской моралью и мыслью». Н., по мнению Папы Иоанна Павла II, – это прежде всего диалог с современными философскими течениями, где необходим максимум внимания при анализе природы человека и его места в мире. В этом смысле, считает он, все католики – ученики Фомы Аквинского с его великим синтезом целостного органического опыта.

НЕСТОРИЙ (умер около 450 г.) – знаменитый ересиарх, основатель секты несториан, считавших, что дева Мария родила не Бога, а человека Эммануила, с которым Слово Божье соединилось в особом нравственном плане. Решение вопроса о личности Иисуса (Иисус – человек, страдавший и умерший позорной смертью, и Иисус – второе лицо Троицы, то есть Бог) имело важный религиозно-философский смысл. В споре впервые столкнулись традиции антиохийской школы «антропологического максимализма» (сущность Иисуса – полнота человеческой природы, божество не страдало вместе с человечеством, поскольку оно лишь внешне было с ним связано) и александрийской, близкой к платонизму школы, утверждавшей, что Бог-Слово воспринял лишь материальную сторону «человечества», то есть плоть как тело, но не всю полноту душевно-телесной природы человека. Ефесский собор в 431 г. осудил учение Н. и принял определение о двух природах «человека и Бога в ипостаси», личности Христа. Однако христологический спор никогда так и не был разрешен, о чем свидетельствуют позднейшие многочисленные ереси.