Чтение онлайн

В Новом Завете к материалу, дающему представление о Боге, прибавляется еще утверждение, согласно которому всё обещанное человечеству в Ветхом Завете совершилось в Иисусе Христе. В Новом Завете двадцать восемь книг. Главными являются Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна (Четвероевангелие). Книги Деяний Апостольских, излагающих дела апостолов, являются как бы продолжением Евангелия. Послания святых апостолов, разъясняющие учение Иисуса Христа о судьбах мира, вечной жизни, – это личные письма апостолов к первым христианским общинам, к отдельным лицам и Церкви. Последняя книга Нового Завета – Апокалипсис, или О. святого Иоанна Богослова. Здесь в символической форме описываются судьбы мира, конец всемирной истории, Божий суд над человечеством, приход на землю и гибель Антихриста, второе пришествие Христа, воскресение из мертвых и окончательное торжество Церкви.

В Апокалипсисе сказано, что Христос является альфой и омегой, первым и последним, началом и концом. Между ними – вся динамика человеческой истории. В этом смысле О. включает в саму природу человека развитие как его личный подвиг, как движение на пути к богопознанию, к совершенству. Задача человека – уподобиться полноте Христа, в этом состоит его жизненная диалектика. Связь человека с Богом возможна, так как человеку много дано в образе Христа, но еще больше «задано». Богоподобие человека, свобода, данная человеку при его творении, есть условие богопознания.

Для человека, вступившего на путь усвоения О., существуют два противоположных затруднения. Первое – «очеловечивание», антропоморфизация Бога. Второе – вынесение Его вообще за пределы человеческого разумения и переживания. Если в первом случае человек растворяет Божество в повседневности, то второе ведет к умалению человека, его способности «быть подобием Бога». В этом случае заповедь Христа «будьте совершенны, как отец ваш Небесный» теряет всякий смысл. Учитывая это, христианская теория выделяет рациональные (космологическое, телеологическое, онтологическое умозаключение о бытии Божием), эмоциональные и «волюнтативные» аспекты богопознания. (см. Доказательства бытия Бога).

Коммуникация человека с Богом возможна, поскольку О. преодолевает субъект-объектную разделенность мира. Понимая под О. всё, в чем проявляется бытие и действие Бога в пределах человеческого восприятия, современное богословие дает условную классификацию видов и способов О. и богопознания: раскрытие Бога в природе как ее Творца и Вседержителя; способность нравственной оценки; переживание общения с Богом; непосредственные Богопроявления; промыслительные события в жизни человека и человечества; Священное Предание в Церкви; Слово Божье, в частности Священное Писание; Богочеловек Иисус Христос – высшее из О. Божиих. Содержание О. выявляется не из содержания предметного мира, но из отношений предметов, людей между собой и миром в целом как произведением Бога.

ОТЧУЖДЕНИЕ – характеристика особой формы взаимоотношения человека в процессе его жизнедеятельности с окружающим миром, при которой продукты собственной деятельности противостоят человеку, господствуют над ним, как нечто чуждое ему. Понятия, близкие О., использовались уже представителями английской политической экономии XIX в. для характеристики выброса товаров на рынок; сторонниками теории общественного договора – для обозначения процесса передачи индивидуальных человеческих «прав» государству. О процессе, схожем с О., писал Ф. Шеллинг, исследуя возможность превращения «безусловного», свободного в «обусловленное», несвободное, в «вещь». Л. Фейербах рассматривал религию как форму О. природы человека.

Центральным понятие О. становится в философии Г. Гегеля («Феноменология духа»). Для него О. – предельно общая характеристика взаимоотношений Духа и материи, в которой воплощается его активность. В таком понимании понятие «О.» близко понятию «опредмечивание». В «Феноменологии духа» можно обнаружить и более узкое понимание О., связанное с трактовкой отношений «Раба» и «Господина» как человечески ограниченной формы опредмечивания. «Господин» попадает в плен к «Рабу» как средству достижения его целей. Человек изначально несвободен, ибо вынужден реализовать свою свободу с помощью «иного», «иное» – неизбежный посредник в развертывании собственной сущности. Именно это «иное» и определяет окончательную предметную форму желаемого.

Особое место проблема О. занимает в наследии К. Маркса. Для него характерно единство экономического, социологического и философского подхода к проблеме. Опредмечивание – характеристика любой человеческой деятельности: «Осуществление труда есть его опредмечивание». Становясь О., «опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом… рабочий относится к предмету своего труда как к чужому предмету». В своем труде человек уже не утверждает себя, но «отрицает», не развивает свою физическую и духовную энергию, но изнуряет себя, разрушает свои духовные силы. «То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному». В процессе О. от человека отчуждается природа, продукты его труда, его «деятельные функции» (творческие способности), родовая жизнь отчуждается от индивидуальной жизни. В результате всё то, что составляет «мир человека», – природа, другой человек, вещный мир, культурные ценности – превращается в нечто чуждое человеку и враждебное ему. Для Маркса ликвидация О. осуществима на пути обобществления труда, изменения прежде всего экономических и политических условий жизни, установления «прозрачно-разумных» отношений между людьми.

Современная социальная и культурная динамика свидетельствует о том, что призрак О. постоянно витает над человеком, приобретая новые формы. Для современного общества характерно прежде всего «институциональное О.», не исчезающее при изменении формы собственности. Безличные социальные структуры превращаются в активное начало, становятся субъектом социальной деятельности, низводя отдельного человека до уровня орудия, средства поддержания «жизни» этих социальных структур. Механизм О. – «персонификация», очеловечивание бесчеловечной структуры, одушевление, наделение ее особой, таинственной силой, даже обожествление. Пример этому можно найти в романах Ф. Кафки «Процесс», «Замок». Институциональное О. может вызывать у человека не только негативные эмоции, оно может инициировать восторженное поклонение, «негативный экстаз»: обожествление нации, родины, государства, революции, партии, класса, человечества.

Другая форма О. – «идеологическое О.». Идеологии в условиях информационного общества приобретают способность вести автономное существование, они уже не выражают устойчивые интересы определенных социальных групп, органически вырастая на их основе, – они конструируются и навязываются определенной общности, становясь основой формирования их потребностей. Индивид превращается в человека-локатора, он становится «ориентируемым извне» (Д. Рисмен).

Существует также «социально-ролевое О.»: индивид превращается в «человека-протея», неспособного существовать без соответствующей социальным обстоятельствам маски-роли. Современное общество рождает «знаково-символическое О.». Символ отделяется от символизируемого, погружая человека в мир копий без оригиналов, «мир симулякров», виртуальный мир, в котором стирается граница между подлинным и неподлинным, реальным и воображаемым.

О. в современном постиндустриальном обществе имеет свои особенности. Если раньше оно представало в форме чуждых, мрачных, враждебных человеку сил, в форме власти создания над своим создателем, в форме чудовища-«Франкенштейна», то в настоящее время оно одевается в крайне привлекательные одежды. О. предстает в формах предельной «прилаженности» предметного мира к человеку, его желаниям, что не дает возможности выработать защитные механизмы, с помощью которых человек может зафиксировать свою автономность, обособленность от знакового, вещного, идеологического, социального окружения. Человек становится «обусловленным», «вещью», сам того не замечая.

О. не есть исторически преходящая форма человеческих взаимоотношений с миром. По словам А. Бергсона, универсум – «машина для производства богов». Основа О. коренится в субъект-объектной природе человеческой деятельности. Человеку всегда нужны определенные усилия для отделения себя от продукта своей деятельности. Но и образ автономной, обособленной «самости», непроницаемой для других, тоже один из образов О.

ПАВЕЛ АПОСТОЛ (1/5–65/66 гг.) – проповедник, заложивший основы христианской антропологии, «первоверховный апостол». П. А. (Савл, Саул) родился в богатой иудейской семье, получившей римское гражданство. По воспитанию и вероисповеданию он принадлежал к фарисеям – строгим ревнителям Закона Моисеева, был хорошо знаком с талмудическими толкованиями Ветхого Завета, с греческой литературно-философской традицией. Принимал активное участие в гонениях на христиан: «верующих в Господа заключал в темницы и бил в синагогах» (Деян. XIX, 22). На пути в Дамаск с ним случился чудесный перелом. Он обратился в христианство, стал его проповедовать среди язычников в Италии, Испании, Азии. Его деятельность отражена в 14-ти посланиях, принятых в качестве канонических в Новом Завете. Послания представляют собой литературное выражение религиозно-нравственной и философской сущности христианства.