Чтение онлайн

Высшее – основа всех практик йоги.

У понятия «Высшее» есть более практическое применение. У нас в Культурном Центре «Просветление» прошел семинар по Бхакте Йоге, материалы по которому вы можете найти на сайте Открытого Йога Университете в Москве www.openyoga.ru. В ходе семинара мы касались и этой темы. Здесь я не буду повторять семинар, но какие-то основные моменты все-таки озвучу. Как это ни парадоксально, Высшее для нас - это не какая-то абстрактная идея, оторванная от жизни. Высшее является тем мотором, которой крутит все шестеренки йоги. И если вы садитесь медитировать и в медитации настраиваете свой разум на Высшее, то волей неволей ваша медитация становится все глубже и глубже, и вы незаметно для себя достигаете сверхконцентрации. Если же вы вышли на поляну на берегу реки и увидели красоту природы, то, постигая эту красоту, вы начинаете через нее постигать Высшее - и меняется ваше дыхание, меняются ваши мысли в голове, даже метаболизм внутри вас изменяется. Вы как бы присоединяясь к Высшему, присоединяетесь к океану праны, т.е. жизненной силы.

Высшее проявляется в тех вещах, которые для нас наиболее ценны. Это наша энергия, это наше сознание, это прана, оно - как океан, который перед тобой открывается и ты черпаешь оттуда свои силы. Поэтому общение с Высшим - это само по себе йога. Если через какую-либо йогическую практику или технику (будь то Хатха Йога, Пранаяма Йога (дыхательная йога) или Крия Йога, или еще какая-то другая йога) вам открывается поток Высшего, то вы выходите из этой практики на совершенно новом уровне жизненности, на совершенно новом уровне внутренней силы, внутреннего осознания. Еще раз напоминаю, что в среде древних йогов и йогинь тема эта пошла еще дальше.

Допустим, такую науку как Тантра Йога (взаимодействие мужчины и женщины на всех уровнях, в том числе и на сексуальном) можно свести к познанию Высшего через мужа или жену, через партнера или партнершу по йоге, т.е. через взаимодействие. А все практики - это всего лишь инструменты, которые помогают этому Высшему проявиться более гладко, что называется "без сучка и без задоринки". Я постоянно ссылаюсь на сексуальные практики, потому их все равно все "втихаря практикуют", только никак не могут понять, что надо делать, и в результате у всех получался не очень хороший результат. Многочисленные мантры, янтры - все это условия. Они лишь обеспечивают, чтобы поток этого Высшего шел беспрепятственно. Но если нет Высшего, то не о чем вообще говорить.

Итак, все начинается с цели, и эта цель – Высшее. Высшее - вещь не абстрактная. Еще раз и еще раз хочу сказать: исходя из моих слов, из древних трактатов вам может показаться, что Высшее – это какая-то абстракция неуловимая вещь, которую схватить нельзя. Действительно, Высшее схватить нельзя, описать его нельзя, дать ему определение нельзя, даже помыслить о нем как следует нельзя. Но когда есть поток этого Высшего, то этот поток приходит к нам через вполне конкретные ощущения, практики, образы, видения, они как бы пропитаны этим Высшим. И когда Высшее приходит, оно становится для нас источником силы. Чем больше мы поглощаем его, тем сильнее мы становимся, тем больше мы раскрываемся. Как в древних текстах сказано: «Брахман уединился, сел в медитацию и стал постигать Брахму» или «…стал впитывать в себя Брахму». Для нас, людей цивилизованных, не понятно, что под этим подразумевать. То ли он кислород впитывает в кровеносные сосуды, то ли он каких-то хороших впечатлений набирается от того, что красиво вокруг, то ли поглощен какой-либо философской идеей.. Мы не можем этого понять, потому что здесь апеллируют к чему-то невыразимому. Сказано: «Брахман, познавший Брахму, выходит из этого состояния более могущественным». Мы гадаем, чего же он там набирался. А набирался он этого Высшего. И если это Высшее есть, все практики работают, если этого нет, то они едва ли начинают работать.

Тема 2. Средство в образе жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги.

Средство – отказаться от страданий.

Цель мы рассмотрели выше. Следующий пункт – «Средство». Средство – это отказ от страданий. Средство – это отказ от иллюзий. Нас призывают отказаться от страданий. Нам говорят: "Вот вы живете и страдаете, а надо отказаться от этого, потому что пока будете страдать, не видать вам Высшего". Возникает вопрос: "Хорошо отказаться от страданий. Я и сам-то страдать не хочу. А как это сделать?" На что в йоге дается следующий ответ:наше страдание порождается нашим неведением, фундаментальных причин для возникновения страдания, кроме неведения, нет.

Причины возникновения страданий.

Обычно человек связывает страдания с вполне конкретными условиями или явлениями: «Я страдаю, потому что зарплата маленькая. Я страдаю, потому что одиноко мне, скучно и грустно. Или я страдаю, не понятно почему, ну пищеварение плохое, настроение в упадке, упадок сил, или все более утонченные аспекты страдания, которые только есть». Если очень серьезно и детально проанализировать причины возникновения страдания, то мы, безусловно, приходим к закону кармы, т.е. то, что мы сейчас имеем, не есть что-то абстрактное, свалившееся к нам на голову случайно. Все, что мы имеем, является результатом всей нашей предыдущей жизни,а так же это - все те тенденции, которые мы унаследовали или перетащили из предыдущих жизней, из предыдущих рождений. Т.е. страдание упирается в нашу карму, страдание не существует само по себе.

Иногда я слышу, что человеку дано столько-то страданий, столько-то наслаждений, что якобы наслаждения и страдания уравновешивают друг друга, что это вроде как вещи одинаковой природы. С точки зрения аксиоматики йоги это - полная чушь. Йога с этим категорически не согласна. Йога утверждает, что состояние счастья, радости, наслаждения действительно есть, а страдание – это энергия наслаждения, которая направлена против самой энергии наслаждения. Как только возникает механизм, когда наша собственная энергия наслаждения начинает сама себя душить, возникает то, что называется страданием. Как вы понимаете, даже страдания сводятся к наслаждению. Т.е. энергия страдания – это та же энергия наслаждения только в другую сторону. Самой по себе в чистом виде энергии страдания нет подобно тому, как нет темноты – есть всего лишь отсутствие света.

Это тоже надо хорошо понимать. Ведь если вы будете возводить страдания в ранг чего-то такого незыблемого и чего-то такого реально существующего (т.е. как есть килограмм сахара и килограмм чего-то горького), если будете относиться к страданиям как к реально существующей вещи, вы никогда от них не избавитесь: пока вы во что-то верите, вы это оживляете. Как мы помним из йоги, страдания нет. Но мы в то же самое время мы используем энергию наслаждения таким образом, что начинаем страдать, а потом себя сами убеждаем, что страдание действительно есть. И нам очень тяжело от него избавиться. Поэтому наше страдание сводится к карме, а карма наша сводится к неведению. Мы по своей глупости уже не первую свою жизнь неправильно используем энергию наслаждения: как бы делим ее на две части, сталкиваем лбами и от этого начинаем страдать.

И далее идет более практичный момент: до тех пор, пока мы не примем решение внутри себя отказаться от этой порочной практики, мы интуитивно будем подпитывать этот механизм своей же собственной энергией. Мой любимый пример: сражаться с чем-то таким, что нам неприятно, вредно, доставляет много проблем. Допустим, сейчас во всем мире с террористами сражаются, все их пытаются отловить, отстрелить. Можно с ними сколько угодно сражаться, их все равно меньше не будет. До тех пор, пока мы не найдем источник их финансирования, они будут возникать: если есть предложение в виде денег или еще чего-то, будут и такие услуги. Примерно та же ситуация и у нас в жизни. Мы сами своей собственной энергией финансируем все свои проблемы, но делаем это уже так давно и настолько бессознательно, что мы даже сами себе отчета в этом не отдаем. Мы не отдаем себе отчета во всех этих хитросплетениях, в своих внутренних мыслях, во внутренней логике, когда мы сами же делаем этот механизм страдания.

Рис. 1. Отказ от страдания.

Отказ от страдания начинается с принятия решения, оно иногда называется посвящением. Вероятно, вы читали во многих умных книгах, что прежде чем попасть в какую-то таинственную традицию Йоги или Тантры, будущий адепт тайных наук должен пройти посвящение. В разных книгах совершенно потрясающе описывают все эти таинственные обряды. Понятно, что в разных философских системах по-разному все бывает. Но как это ни странно, один из самых серьезных моментов, который называется истинным посвящением - это осознание и принятие решения больше не страдать. Это так называемые обеты, в результате которых человек получает посвящение.

Все мы с вами в этом смысле всемогущи: как мы хотим жить, так и живем. Когда-то давно-давно по неведению мы приняли решение, что в нашей жизни будут как наслаждения, так и страдания. Мы с этим явно, неявно - уж не знаю как, согласились. По глупости мы волеизъявили, чтобы этот механизм, который расщеплял наше наслаждение на две части и сталкивал их лбами, был запущен. Другой вопрос: как это все возникло? Оно возникло как бы само собой. В Джана Йоге (Джнана Йога объясняет творение Вселенной, эволюцию каждого из нас) этому вопросу посвящено достаточно много текстов. Сейчас мы не будем касаться логики или сверхлогики. Мы коснемся чисто практического момента.