Чтение онлайн

Рис. 1. Наставления на путь истинный.

Мне всегда приходит на ум следующая аналогия. Во время войны партизанский отряд в лесах сидит, а враг со всех сторон его поджимает. У этого отряда уже и оружия нет, и есть нечего, и он бродит по этим лесам. Но что требуется от партизанского отряда? Взять вырубить просеку, сделать взлетно-посадочную полосу, чтобы самолет прилетел и привез провизию, оружие, и тогда можно воевать, более того, можно переломить ситуацию – можно превратить этот отряд из партизанского отряда в регулярную армию. Так вот, наша планета Земля, а тем более наша страна, сейчас находится примерно в этом же состоянии. Здесь ситуация непонятная, это как бы чаша весов, она может склониться в любую сторону. Это «привет» тем, кто думает, что всё уже свершилось – ничего не свершилось! Все зависит от нас, все в наших руках. Так вот, если мы построим эту взлетно-посадочную полосу, то к нам будут прибывать эти души, если не построим – извините.

Рис. 2. Партизанский отряд вырубил просеку для развитых душ.

Тема 3. Цель жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги.

Схватился за иллюзорное – жди страданий.

Рассмотрим философскую подоплеку образа жизни йогов и йогинь. Йог или йогиня перестают цепляться за преходящее, потому что за преходящим, как только ты в него вцепился и не отпускаешь, когда надо опустить, приходит боль.

И эти йоги и йогини жили так: они постоянно стремились к Высшему, к запредельному, а все, что приходило и уходило, всем они этим пользовались, но как только сказал: «Я, мое», как только схватился мертвой хваткой, то жди, что вселенная начнет вырывать то, за что ты схватился вместе с твоей рукой, чего бы это не касалось. Т.е. с одной стороны получается, что прав был Будда Гаутама и правы были все эти философы, которые с крайне негативной стороны показали нам всю жизнь, которые говорили о том, что все преходяще, что все разрушается, что мир полон страданий - это абсолютнейшая правда. Но, с другой стороны, йога нам показывает, что если ты стремишься к Высшему, то ты можешь пользоваться чем угодно и жить как угодно и то, что приносило тебе страдания, начнет тебя двигать вверх.

И здесь еще одна такая аналогия, но уже современная. Представьте космический корабль, который летит далеко-далеко, куда-нибудь на край вселенной, пролетает мимо разных звезд. И когда он пролетает мимо какой-нибудь очень мощной звезды, сила тяготения ускоряет его полет, но как только он проходит эту звезду, эта звезда не дает ему лететь дальше, а тянет назад. Так и все наши желания, какие бы они ни были (это не обязательно занятия йогой, это может быть преуспевание в бизнесе, желание разбогатеть, достичь власти, достичь какого-нибудь положения в обществе, чего угодно). Когда мы попадаем в поле действия наших желаний, то оно значительно ускоряет нашу внутреннюю эволюцию, мы умнеем, мы делаем значительно больше телодвижений, мы, в некотором смысле, растем. Но когда мы достигли объекта своего желания, насладились им, и нам бы его отпустить и полететь до следующего объекта, до следующей звезды, а мы его не отпускаем, а вселенная говорит: «Не-не, иди вперед, вверх», а мы не отпускаем, и эта ситуация начинает нас раздирать. Именно про это и сказано во всех этих пессимистических учениях, во всех этих пессимистических философиях: «Как только схватился за иллюзорное, как они говорят, жди страдания». Но есть и обратная сторона, если у вас вообще нет желаний, то вы вообще не разовьетесь. Т.е. желание, с одной стороны, приводит нас к будущему страданию, а с другой стороны, если у нас вообще нет желаний, то мы так и находимся на скотском уровне животного. У коровы, например, нет желания стать миллиардером или нобелевским лауреатом, просто нет его.

Стремление к Высшему.

Поэтому, желание, с точки зрения образа жизни, с точки зрения йоги, оно нейтрально, оно никакое, оно ни хорошее, ни плохое, более того, оно либо сила, которая нас ускоренно понесет вверх, либо сила, которая наоборот бросит назад вниз. И все зависит от маленькой вещи – от того, к чему мы стремимся. Так вот, у йогов и йогинь в эти древние времена, это было самым первым таким моментом – стремиться к Высшему и не стремиться к иллюзорному. Еще раз напоминаю: стремиться не к мужу или детям, или жене, или родителям, или богатству - все это очень хорошо, благородно, иногда полезно, но опять же, как только вы ухватитесь за что-нибудь, то всё, потом придет страдание. Всё должно гармонично приходить и уходить: вот оно пришло, вы этим насладились, и пошло дальше. Опять же, вопрос детей: ребенок маленький, он нам доставляет радость, мы с ним играем, веселимся, но вот он вырастает, и ему уже с нами скучно, у него своя жизнь и мы его спокойненько отпускаем.

Все должно быть вовремя, в меру и суть всего - чтобы было как можно больше радости от исполнения желаний без последующих страданий, а такое возможно в одном случае, если мы за всем преходящим, за всем иллюзорным, видим Высшее.

И вот тут начинается самое любопытное, самое интересное, с точки зрения теории. Ну, хорошо, призывается стремиться к Высшему, а что это за цель то такая, как ее понять? Вот я живу, обычный человек. Да, мне понравилась эта концепция. Да, я понимаю, что, как только схвачусь за что-нибудь, будет плохо. Да, я согласен, я должен от этого как-то отказаться или взглянуть на это по-другому. Но возникает другой вопрос: «А к чему стремиться?»

Высшее – невыразимо. «Эффект религий».

И это очень тяжелый такой вопрос, потому что это Высшее не имеет выражения в языке. Высшее на то и Высшее, что оно выше, чем слова и мысли. И самое интересное, что, будь мы хоть даже пять раз профессоры санскрита и ученые йоги, мы все равно не понимаем Высшего. Высшее на то оно и Высшее, что оно сверх, за пределами. И вот тут возникает такой эффект, от которого йога очень сильно дистанцируется, но который она описывает достаточно хорошо и очень сильно уважает - это эффект религий. В разные времена для описания этого Высшего давались разные названия, разные образы, разные байки, шутки, прибаутки, разная мифология. Строго говоря, это только лишь попытка выразить Высшее. Но Высшее не может быть выражено в словах.

И вот таким образом возникали многочисленные религии. В этих религиях, опять же, всех призывают обратиться к Высшему. Под этим Высшим иногда понимается какая-то конкретика, какие-то, вполне, конкретные слова, догмы, установки и т.п. И получается так, что за неимением лучшего, если человек начинал следовать этому, то для него это было благо, а если не следовал, то плохо для него всё было. Во-первых, для разных людей степень абстракции этих религий была разная. Во-вторых, в разные времена по-разному всё было. А в-третьих, вы помните, что есть люди неискушенные в духовном плане, им надо говорить конкретно, четко и понятно, он просто не поймет абстракции. А вот уже более искушенный в духовном самокопании человек воспринимает, например, «Мифы Древней Греции», как аналогию чего-то более высокого. Он уже не понимает мифы буквально. Ну или по-другому говоря: «Если написано где-то, что Господь Бог создал Землю за семь дней, не ждите от меня, что я начну в это верить буквально. Вероятно это какая-то иносказательная аллегория, которая была дана для людей, у которых плохо еще было с абстрактным мышлением». Допустим, какой-нибудь профессор видит уже гораздо больше нюансов: «Какие семь дней, если и время было сотворено позднее, чем наш мир?»

Интуитивное ощущение Высшего.

Поэтому, с одной стороны, как бы все так просто – стремись к Высшему, а с другой стороны, как-то трудно описать, а что же это за Высшее? И что у нас остается? У нас остается только одно – Интуитивное ощущение Высшего. Безусловно, в разные времена были свои имена, свои названия, понятия, но яйца выеденного не стоили все эти понятия, если за ними интуитивно не чувствовалось Высшее. Поэтому, когда в тантрических трактатах сказано «Шива», то подразумевалось, что это Высшее проявляется в каком-то конкретном образе, потому что тяжело абстрактно думать. С другой же стороны, если вы найдете какое-то ортодоксальное течение индуизма, где там все с утра до ночи «ОМ НАМАХ ШИВАЯ» поют, то это уже похоже на какую-то секту, где есть какой-то очередной маленький божок, и вот они ему поклоны отбивают.

Т.е. получается, что если за каким-то именем, за каким-то образом, за каким-то сводом этих легенд, у вас внутри рождается интуитивное чувство Высшего - для вас лично, не для соседа - то значит, там оно и есть, а вот если не рождается, значит, не рождается, значит, не установили вы канал с Высшим через эту конкретную форму. Таким образом, получается, что, с одной стороны, Высшее невыразимо, и мы не можем ничего сказать об этом, но мы можем интуитивно почувствовать Высшее, как собака чувствует след хозяина: и разумом, и чувствами, и всем на свете. Вот тянет нас куда-то и это, пожалуй, единственный критерий того, что мы напали на путь к Высшему – как собака учуяла след. А вот если этого нет, то пускай мне хоть пять раз все эти образы, мурти, янтры, мантры, Тантры и прочую шелуху дают, но если я не чувствую за этим Высшего, то это всего лишь оболочка, упаковка, пустышка.

Высшее может открыться через различные религии, философские системы, учения и т.д. Важно – интуитивно чувствовать его.

И, таким образом, получается, что йоги и йогини древности в меньшей степени заботились о том, чтобы дать какой-то свод правил: «Вот это Высшее, а вот это не Высшее. Если это, это и это присутствует, то это Высшее. А если нет, то это, вообще, не Высшее». Никто из них этим не занимался, более того, они принимали все. Они считали любое проявление Высшим, которое может у одного философа так, у одной религии так, у третьей так. И сами они как бы входили во все религии, они входили во все философии, но только лишь с одной оговоркой – если они чувствовали Высшее. Если они чувствовали Высшее в какой-нибудь разновидности индуизма, значит, там есть Высшее, буддизма, значит, в буддизме, а если этого нет, то нет.