Чтение онлайн

До недавнего времени ходили мистические байки о том, что есть закрытые школы йоги. Закрытые школы йоги - это те школы йоги, куда бы вы никогда не попали. Они несли знания, а так как знание исчезало, они очень бережно и ревностно относились к каждому продолжателю, к тому, кто понесет это знание. Отсюда и родились все многочисленные, на ухо передаваемые мифы, о закрытых орденах, о таинственных школах йоги, где каждый йог обладал сверхспособностями, но найти эти школы и обучаться в них невозможно. Да, все это так. Но это было сделано не столько для секретности, сколько для того, чтобы даже эти крупицы знаний не исчезли. Наша же школа йоги традиции Анандасвами, безусловно, имеет в своей истории такие школы йоги. Но у нас открытая йога, поэтому все, что мы имеем, мы выкладываем в Интернет: «Берите, кто сколько может».

Подобные мифы внушали священный трепет и уважение. Но внутри этих традиций была так называемая преемственность. Древнее знание передавалось из поколения в поколение, от отца к сыну, от матери к дочери. Преемственность знания осуществлялась не по генетическому признаку: с точки зрения генетики йоги и йогинь были среднестатистическими людьми. Разве только за счет долгих занятий йогой и за счет отказа от вредных привычек, они действительно отточили свои тела, свой разум. И родиться в такой семье считалось величайшим счастьем. Любой мог войти в сообщество йогов и йогинь - оно не было национальным или сектантским образованием. Это были объединения, служащие исключительно одной цели: сохранению знания.

Иногда возникает вопрос: «Ну, как же так? В это же самое время в этой же Индии и других странах Востока образы жизни были абсолютно разные». Да, действительно, это так. Людей, которые знали йогу, обладали этим древним знанием, было меньше процента, но как ни странно, эти группы, явно или неявно как силовыми магнитными полями, определяли и направляли развитие, в том числе и философской, мысли. Они не давали развиться человеконенавистническим перекосам, вовремя направляли общество туда, куда надо. Если вы будете серьезно изучать религиозные или философские взгляды, которые были в Индии на протяжении всей истории, то вы сможете проследить следующую вещь: любое философское течение в йоге начинает развиваться, потом начинается крен, потом каким-то очень изящным образом этот крен выпрямляется, начинается крен в другую сторону, опять выпрямляется и т.д. И наблюдается это еще с ведических времен. Это говорит о том, что всегда были группы людей, которые чувствовали, что развитие не туда пошло…

Итак, мы переходим к следующему пункту в нашей схеме. Вы помните, он назывался: «Что делать?»

Тема 2. «Что делать?» в образе жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги. 

Понимание образа жизни древних йогов и йогинь позволяет применять их учение в сегодняшней жизни.

Если мы понимаем образ жизни тех людей - мы понимаем их учение, а если мы понимаем их учение - мы сами можем его усвоить. Это не значит, что мы должны копировать образ жизни йогов и йогинь древности. Нет. Но мы должны разобраться во всех могущественных способностях, которыми они обладали, чтобы иметь возможность самим воспользоваться. И это логично. Если мы не будем понимать той культурной среды, тех основных факторов, мы никогда не разберемся в неких практиках. Например, в описании практики по йоге дается два-три предложения. Она становится понятной, если ты знаешь, как эти люди жили. Она из контекста понятна. А если пытаться просто переводить с санскрита (а там может быть пятьдесят разных значений одного и того же слова), то методом перебора можно пятьдесят разных текстов написать. Совершенно разные переводы получаются. Причем иногда это до анекдотов доходит.

У меня (Вадима Запорожцева) был один старинный текст, и я собирал варианты его перевода. У меня их было за десяток. Один и тот же текст по йоге, разные переводчики по-разному переводили. Кто-то с английского на русский, кто-то с санскрита на английский, кто-то еще как-то. А потом мне попался один экземпляр, после которого я перестал собирать варианты перевода. Это был компьютерный перевод, где они перепутали все, что только можно было перепутать. В общем, я понял, что это дело более чем бесперспективное, пытаться донести до людей практики йоги, не зная среды, не зная образа жизни. Их просто не понимают, доводят до абсурда, начинают действительно с помощью компьютерного переводчика переводить.

Преврати жизнь в йогу, а йогу - в жизнь.

Так вот: «Что делать?» Ответ на этот вопрос - «Что делать?» - целиком и полностью попадал под второй пункт: не растрачивать жизнь по мелочам. Мы все с вами родились, мы как-то живем, мы что-то знаем, чего-то не знаем. Конечно же, если мы будем десять лет изучать различные философские течения, учения, йогу, мы узнаем больше. Но сейчас мы знаем ровно то, что мы знаем: ни больше, ни меньше. Поэтому постоянное ощущение того, что мы что-то знаем, чего-то не знаем, будет нас преследовать до самого момента просветления. Только после просветления мы осознаем, что мы знаем то знание, знанием которого постигаются все остальные знания. Иногда просят по-умному определить, что же такое "состояние просветления". Просветление - это обладание тем знанием, с помощью которого достигаются все остальные знания. Но это нас только ждет только в тот момент, когда мы достигнем просветления, а до этого мы вечно будем чего-нибудь не знать. Мы будем вечно чего-то не уметь, нам будет вечно чего-то не хватать: может быть, каких-то материальных вещей, или каких-то вещей духовных, или каких-то знаний, или чего угодно. Т.е. мы пребываем в состоянии вечного несовершенства до самого момента просветления. И мы с вами, как обычные люди, всегда чего-то ждем. Мы ждем: «Вот когда я поумнею, вот тогда начну что-то делать. Вот когда разбогатею, тогда да». Некоторые говорят: «Вот я университет сейчас закончу, потом начну йогой заниматься». И этих отговорок может быть сколько угодно.

Там призывалось: не теряй ни секунды. Если ты что-то знаешь - практикуй то, что знаешь. Не жди, пока небеса разверзнуться и сам Абсолют начнет тебе что-то показывать. Практикуй в том объеме, в котором уже можешь практиковать. Не теряй время понапрасну. Время жизни – это невосполнимый ресурс. И если ты ждешь, то ничего ты не дождешься. Поэтому йоги и йогини древности не теряли время понапрасну, они использовали каждый момент времени для практики: будь то напряженная работа, или будь то бесшабашный отдых, будь то занятие сексом или зарабатывание на кусок хлеба, будь то творческие посылы в области искусства, либо какая-нибудь совершенная рутина или что-то такое неинтересное.

Рис. 1. Йога нон-стоп.

1)

2)

Ответ на вопрос «Что делать?» был следующий: преврати жизнь в йогу, а йогу в жизнь. Т.е. любое занятие, любая секунда человеческой жизни может быть превращена в йогу. Ведь это же иллюзия, что йога сводится только к физическим упражнениям. Нет, конечно, йога сводится и к ментальным упражнениям. Йога сводится и к каким-то другим моментам. Например, к выработке определенных качеств характера, каких-то способностей и т.д. Даже отдых может быть йогой - не все же время работать, отдых - это такая же часть работы, как собственно работа, и делать ее мы должны по-йоговски, т.е. отдыхать так, чтобы «чертям в аду тошно стало» от нашего веселья. Я шучу, конечно. Но если отдыхать - так отдыхать, если работать - так работать.

Речь идет о том, чтобы использовать любую возможность для своего духовного саморазвития. На первый взгляд интересная, но тривиальная мысль. С другой же стороны: а) ее очень тяжело осуществить, б) мы иногда не знаем, как использовать то или иное наше времяпрепровождение, занятие для духовного саморазвития. Но еще раз, такой момент, когда мы будем знать все, наступит только лишь в момент просветления. А сейчас нужно делать то, что в состоянии делать, и не ждать того, когда будут все благоприятные условия для чего-либо. Благоприятных условий у нас не будет никогда. То, что есть сейчас, то и останется до самого просветления. Если не можем воспользоваться прямо сейчас, нет никакой гарантии, что воспользуемся завтра, послезавтра, через год. С другой же стороны, нужна разумная осторожность - не нужно опережать события. Нужна некая золотая середина.

Но обычно люди в большей массе своей теряются на том, что они ничего не делают и чего-то ждут. В среде йогов и йогинь это считалось неразумно, зачем прожигать жизнь? Кому это надо? Идут процессы, в том числе и процессы старения. Если вы молодые и сильные вас может заинтересовать Тантра Йога. Когда вам перевалит много за восемьдесят, уже былой удали вы от себя вряд ли дождетесь. Т.е. все хорошо в своем месте и в свое время. Но, с другой стороны, и заниматься сексом с кем ни попадя - это нарушать второй принцип йоги - принцип брахмачарьи, растрачиваться по мелочам. Иногда политику называют наукой возможного. Точно также и йога – это наука возможного, а не каких-то эфемерных, идеалистических моментов, которые «где-то там». Знаете, как обычно: «Вот где-то там, высоко в горах есть ашрам, где есть все условия для практики, а у нас нет никаких условий и вообще нет ничего, поэтому я буду ждать». Как говорится: «Человек ждет и Вселенная ждет».

Поэтому один из самых первых ответов на этот вопрос «Что делать?» заключается в следующем: не ждать ни секунды. И правда, а чего ждать? Ждать пока мы умрем, и нас похоронят? А мы опять родимся в новом теле, и опять будем ждать, и опять умрем, и опять родимся, опять умрем, опять родимся, это называется - бег по кругу. Ждать нечего, абсолютно нечего. Поэтому, надо не терять, как говорили йоги и йогини, ни секунды жизни для того, чтобы практиковать, практиковать тогда и то, что возможно практиковать.