Чтение онлайн

С другой стороны, если человек, который дает некие предсказания, действительно обладает способностью санъямы, то известная доля истины в его словах может быть.

Ученик: Я читал, что такая способность возникает, когда йог чувствует, что прана покидает организм и он понимает, что час смерти близок…

Вадим Запорожцев: То, что ты сейчас назвал, - это один из возможных знаков, субъективных знаков. Единственное, что, конечно, западного человека несколько шокирует - вот такая хладнокровность. Западный человек метался бы, места себе не находил, если бы он понимал, что умирает… А тут – нет: все нормально, ну, подумаешь, пришел час, надо по закону кармы уходить…

Ученик: Индеец вообще шел на гору, готовил лужайку, ложился…

Вадим Запорожцев: Завидное хладнокровие… По-настоящему чувствовалась сила за человеком, который так вот достаточно спокойно относится к своей смерти, причем спокойно не для показухи, а действительно внутри себя. Но спокойствие это в первую очередь базируется на знании…

Ученик: Почему у западного человека нет этого спокойствия?

Вадим Запорожцев: Потому что западный человек в этом смысле еще неандерталец… Он-то еще во многом собственно себя отождествляет с этим физическим телом… Если он на таком уровне неведения находится, то что уж говорить о тонкостях. Конечно же, это приводит его в ужас: "Как это? Мое драгоценное тело, на которое я столько шампуня вылил, которое я умасливал и ублажал разными способами, которое я холил и лелеял, которое я берёг и пылинки с него сдувал! Да что ж это теперь, всё? Кранты?" Понятно, что это нисколько не веселит западного человека…

23. [Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств].

Комментарий Вьясы: Дружелюбие, сострадание и радость – три [благих] чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, [йогин] обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание [к существам], подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению [к существам], склонным к добродетели, он обретает силу радости.

Сосредоточение, [которое возникает] при культивировании [этих чувств], есть санъяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.

Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, [которое следует культивировать йогину], и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности [никакой] силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот очень любопытный афоризм… С одной стороны он предельно практичен, с другой стороны он как бы заставляет задуматься даже, может быть, над внутренней метафизикой таких явлений, как некие положительные качества в человеке и некие отрицательные качества в человеке. Сперва коснемся этой сверхспособности… Прочитай еще раз афоризм.

Ученик: "Благодаря саньяме на дружелюбии и других чувствах возникают силы дружелюбия и прочих чувств".

Вадим Запорожцев: Санъяма - последовательно увеличивающаяся степень сосредоточения на том или ином объекте или явлении, в данном случае - на дружелюбии… То есть йогин садится и начинает медитировать, размышлять о таком факторе, как дружелюбие… Есть же такое в природе, почему бы об этом не поразмышлять, причем со все большей и большей степенью сосредоточенности…

И прямо пропорционально размышлению в этом направлении приходит сила дружелюбия, или, как здесь Вьяса сказал, "не встречающая препятствий энергия дружелюбия". Таким обращом, там, где появляется этот йог, он вместе с собой, как облако, тащит дружелюбие, и все, кто приходит с ним в соприкосновение, даже помимо своей воли начинают испытывать это же чувство по отношению к самому йогу либо по отношению к другим существам… Он как будто "намагничивает" все вокруг себя, и все начинают вот так себя вести… Он как бы устанавливает правила игры… Одним своим присутствием. Он ничего не говорит, никого не призывает, не читает нравоучительные лекции, нотации "ребята, надо быть дружелюбным". Он просто своим существованием, просто тем, что он есть, обладая этой способностью, вокруг себя выращивает "поле дружелюбия". И других положительных свойств, если он сосредотачивается на тех всех свойствах, которые мы считаем положительными (сострадание, радость и т.д.).

Как только человек начинает сосредотачиваться на этом, то, во-первых, он сам становится таким, а во-вторых, он производит вокруг себя такое же действие. И в этом действии проявляется сила сознания, которая заставляет всю энергию следовать этому сознанию - и все вокруг становятся дружелюбными, приветливыми и т.д.

Тут возникает вопрос: а если сосредоточиться на отрицательных чувствах? Вот я сейчас сяду и буду сосредотачиваться на злобе, гневе, на враждебности… Получу ли я хоть что-нибудь? Или более нейтральный вариант: я буду сосредотачиваться на безразличии, беспристрастии к отрицательным сторонам, когда кто-то проявляет в жизни какие-то отрицательные стороны – жадность, гневливость и прочее.

Йога при этом говорит, что не следует испытывать по отношению к этим проявлениям отрицательных эмоций, а следует испытывать безразличие к ним, потому что испытывая безразличие к ним, ты лишаешь их своей энергетической подпитки. Если же ты к ним относишься хоть как-то, то, грубо говоря, они к тебе "присосались", ты теряешь энергию на этом. Есть такое выражение у классиков – оно повторяется, кстати, и у нас во всей революционной литературе, лозунг: "Самое страшное - это безразличие". Смысл там такой: мне не так страшны друзья, они могут меня всего лишь предать, мне не страшны враги, они могут меня всего лишь убить, но страшны толпы безразличных, в них находится все зло…

На самом деле это было бы справедливо, но … Возьмем революцию… После революции, когда к власти пришли тираны и начали людей убивать, а ты к ним безразличен, то ты, выходит, лишаешь их основания… А если ты испытываешь по отношению к ним радость - в смысле "правильно, ребята, молодцы", поддерживаешь их, то ты их подпитываешь энергией. Если ты испытываешь по отношению к ним ненависть, ты их тоже подпитываешь энергией. Выходит, на самом деле не важен "заряд" эмоций. Если есть хоть малейшее проявление эмоций – знай: к тебе присосался канал энергии, который из тебя выкачивает все твои соки; в одном случае - за счет радости, в другом - за счет ненависти…

Ученик: Просто спектр разный?

Вадим Запорожцев: Да, спектры разные, но энергия, в общем-то, утекает.

И йоги в этом случае - очень мудрые люди. Они поступают очень рационально. Они говорят: "Нет, ребята, извините, вот это негативное явление не заслуживает нашей радости, но мы также недостаточно глупы, чтобы через отрицательное отношение к этому терять свою энергию и тем самым его подпитывать. Поэтому, ребята, извините, мы к вам безразличны". И это начинает бесить. Действительно, тогда с точки зрения любой третьей силы отношение безразличное - самое страшное… Эти "ребята" молились, если б хоть во что-то верили, чтобы к ним хотя бы проявляли ненависть, а ее нет… И вот они, как рыба, выброшенная на берег: воды не хватает, а дышать не может, открывает рот, а никак не может энергию получить… Вот какая здесь логика: очень железно и очень жестко.

Иногда кажется, что йогин - толерантное существо: скажите пожалуйста, видит вокруг себя какие-то недостатки, например, проявления тирании и несправедливости, и проявляет к этому беспристрастие. Даже кажется, что вроде как он, избегает этого всего, не замечает, не видит… Но йог очень в этом смысле рационален: если его дхарма - уничтожить эту несправедливость, он, не моргнув глазом, тут же начнет рубить головы всем направо и налево (я образно говорю, конечно), он начнет ситуацию исправлять. Если же он видит, что это не его дхарма, то он на самом деле будет действовать так же сильно, но только не методом энергии, а методом сознания - проявляя свое беспристрастие. Оставаясь беспристрастным, он для своего сознания делает это явление неразличным, а когда сознание не выделяет объект или явление, оно, соответственно, на него не тратит и энергию - ни положительную, ни отрицательную, и оно как бы лишает его той воды, которая должна была литься.