Лествица, или Скрижали Духовные
Шрифт:
Надобно иметь рассуждение: кого принимать и кого не принимать из приходящих странников. [27: 65].
Жизнь безмолвствующего должна быть управляема совестию и чувством сердца, с разумом в угодность Богу. [27: 66].
Без твердой веры невозможно безмолвствовать. [27: 68].
Как и чем безмолвник уподобляется узнику, заключенному в темницу? [27: 69].
Безмолвнику всего нужнее терпение, и в чем оное состоит? [27: 70].
Различные умственные делания и упражнения безмолвствующих. [27: 73].
Преуспеявшие в делании безмолвия посрамляют бесов — явно и во сне. [27: 74].
Не должно отходить на безмолвие без предварительного приготовления. [27:75].
Во время ночи безмолвник должен упражняться более в молитве, чем в псалмопении. [27: 77].
Имеющие рассуждение могут из слов познавать устроение безмолвника. [27: 79].
Почему безмолвнику должно наблюдать за возношением? [27: 80].
Как вредно для безмолвника нехранение языка и любопытство? [27: 81–82].
Как безмолвнику обращаться с приходящими в отношении наставления? [27: 83].
Неудобно постигнуть ум человека, безмолвствующего телом и духом. [27: 86].
Могущество безмолвника состоит во множестве молитвы. [27: 87].
Беспристрастие
Беспристрастие к чувственным вещам возводит ум к духовным видениям. [26:196].
Бесстрастие
Бесстрастие рождается от послушания и смирения. [4: 71].
Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смирением, нежели трудами. [22: 32–33].
Многие из гордых почитают себя бесстрастными, но ошибаются; и только при смерти познают оную ошибку. [23: 36].
Почему смиренномудрого можно назвать бесстрастным? [25: 11].
Кто скоро достиг бесстрастия, тот шел кратким путем смирения. [25: 36].
Хотя не все могут быть бесстрастны, но спастись возможно всем. [26: 82].
Всячески должно стараться, чтоб очистить себя от страстей и поставить в устроение: как созданы — по образу Божию. [26: 134].
Многие скоро получили прощение грехов, но никто скоро не приобрел бесстрастия. [26: 242].
Что есть бесстрастие и кого можно назвать бесстрастным? [29: 2, 3, 4].
О том, как совершенные, чрез бесстрастие, восхищаются к видению. [29: 5].
Какое различие бывает и между бесстрастными? [29: 6].
Различны свойства бесстрастия во святых. [29: 8].
Почему и чистоту называют бесстрастием? [29: 7].
Бесстрастна та душа, которая так приобыкла к добродетелям, как другие к страстям. [29: 9].
Признак бесстрастия и порабощения страстям. [29: 10].
Достигший бесстрастия бывает храмом Божиим, и в каком он находится устроении? [29: 11–12].
Бесстрастный как познает волю Божию? [29: 11].
Если где не достает и одной добродетели, там уже нет бесстрастия. [29: 13].
Бесстрастие есть чертог Небесного Царя; и что значат многие обители, и стена горнего Иерусалима? [29: 14].
Должно всячески стараться войти в сей чертог; или хотя не лишиться одной из обителей близ оного; а слабые — потщимся войти хотя внутрь стены оныя. [29: 4].
Если кто не перейдет оной стены получением прощения грехов, тот водворится в пустыне бесов и страстей, и почему? [29: 14].
Бесстрастием воздвигается убогий ум от земли, а любовь поставляет его с князи людей, то есть с Ангелами. [29: 15].
Бесчестие и досада
Какой бывает вред, когда наставник не наносит своим подчиненным укоризн, досад и бесчестий? [4: 27–28].
Сколь нужно и полезно перенесение досад и укоризн? [2: 29, 30, 31, 33, 36, 43].
При обличении нас от других должно вспоминать грехи свои, и какая от сего польза? [4: 43].
Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. [4: 44].
С каким намерением некоторые подвергали себя укоризнам и бесчестиям? [4: 52].
Чрез терпение бесчестий приобретается покой душевный. [4: 65].
Перенесение презрения и уязвлений должно принимать не только от духовного отца, но и от всякого человека. [4: 84].
Должно пить чашу поруганий как чистую воду, очищающую от блудной похоти. [4: 85].
Часто и малым бесчестием смягчается и истребляется бесчувствие и ожесточение. [4: 88].
Чему уподобляются в душе послушника досады, уничижения и похвалы? [4: 103].
Совет, как поступать во время обличений и выговоров. [4: 116].
Терпя досады и бесчестия от наставника, должно не радоваться, а сетовать; и почему? [4: 121].