Чтение онлайн

молитвы в том, что мы просим Сарасвати, присутствующую в нашем теле в форме Хамсавахини –

повелительницы вдохов и выдохов, чтобы Хамса – дыхание – не входило больше в человеческое

тело и не создавало забот, связанных с новым рождением. Мы молимся Сарасвати, чтобы она вела

нас от смерти к бессмертию.

Юные ученики! В вашем сердце Иде должно быть отведено важное место, и главный голос в

принятии решений должен принадлежать ей. Не позволяйте дурным чувствам проникать в сердце, где живет такое священное божество. Мы можем говорить благодаря Сарасвати, плывущей на

“лебеде” нашего дыхания. Не засоряйте свою речь, основа которой – столь священное божество, дурными словами. Помните, что ваш мыслящий орган – буддхи – наполнен Адитьей, и потому

гоните прочь дурные мысли. Многие думают, что интеллект, или буддхи, находится в голове, и

когда у них что-то не ладится, показывают пальцем на голову. Но это не так. В голове нет буддхи.

В голове находится мозг, но наш разум, или способность мыслить, находится не в голове. Буддхи

непосредственно связан с внутренним органом под названием антахкарана, который, в свою

очередь, связан с мозгом. Придя к пониманию, что буддхи священен, мы проникнемся и

насладимся блаженством Адитьи – основой и сферой действия разума. Вот почему в Бхагавад

Гите Господь говорит, что Он воплощает собою буддхи – важнейший орган человеческого тела.

Пройдя через все эти ступени, мы поймем, что Бхарата тождественен высочайшему из аспектов –

Адитье. Через Бхарату и буддхи мы достигаем Адитьи, который есть не что иное, как сам

Праджапати, охватывающий собою и Иду, и Сарасвати. Слово Бхарата имеет множество

значений, не имеющих ничего общего с толкованиями, созданными человеком. Все они восходят к

98

Ведам. Они не связаны ни с человеческим воображением, ни с именами правителей и воинов, ни с

какими-либо историческими или житейскими понятиями. Это слово ведического происхождения, и его следует отождествлять только с аспектом Адитьи – основой буддхи, духовного разума.

Если мы затрачиваем на что-то массу усилий, не совсем ясно сознавая, какова их истинная

цель, то можем столкнуться с неудачей. Один богач возжелал сделать добро и решил обеспечить

всех людей в городе водой. Истратив уйму денег, он построил большой резервуар с водой. Бассейн

был сделан из дорогого мрамора и украшен замысловатой мозаикой, а на каждой улице были

установлены водопроводные краны. Богачу очень хотелось, чтобы такое благое начинание было

торжественно отмечено, и он пригласил на церемонию открытия таких важных персон, как

министр и городской глава. Он полагал, что вода имеет первостепенное значение, ведь она –

источник жизни, таким образом, и открытие этого сооружения должно проводиться пышно и

торжественно. Богач решил, что первым повернуть кран должен какой-либо важный человек, поэтому этот кран нужно сделать из серебра. Пригласили также жрецов для чтения мантр и

оркестр для исполнения духовной музыки. Мэр города был встречен с почестями, и ему было

предложено открыть кран под звуки музыки и мантр, что тот и сделал, но из него не упало ни

одной капли воды. Все удивились и стали спрашивать друг у друга, почему вода не течет, ведь

резервуар был построен, краны сделаны из серебра и звучала священная музыка. В конце концов

выяснилось, что краны и резервуар существуют сами по себе и ничем не соединены.

Бог – это большой резервуар, наполненный Божьей милостью, а садхаки, или жаждущие этой

милости, – водопроводные краны. Садхака совершает множество обрядов и священных

церемоний и торжественно открывает “кран” своего сердца в надежде, что милость изольется на

него, но оказывается, что связь между источником милости и сердцем отсутствует. Если нет

премы, то как изольется поток милости Господа? Према – это тот “водопровод”, что соединяет веру

человека и милость Бога. Бог – это воплощение премы, поэтому наполните ею свое сердце – и

появится связь между вами и Богом. Если нет одного из трех звеньев – веры человека, Бога

(источника премы) и соединяющего их потока премы, – то связь между тремя невозможна. Бог –

это сама према, и поэтому постичь Его можно только через прему и никак иначе. Вода легко

смешивается с водой, масло – с маслом, но невозможно смешать воду с маслом. Ненависть

подобна маслу, а према – чистой прозрачной воде. Единственное, что вы можете сделать, – это

соединить прему, находящуюся в вас, с премой Бога. Према существует в каждом человеке, поэтому постарайтесь почувствовать ее.

Приведу небольшой пример, который уже знаком многим из вас. Предположим, что мы

наливаем себе чашку чая и кладем в нее кусок сахара. Когда мы пробуем воду с поверхности, то

она оказывается безвкусной, но если мы размешиваем сахар, осевший на дне, то вода, даже на

поверхности, станет сладкой. Наше сердце – это чашка, а Божественное – сахар на дне чашки.

Наши мирские желания подобны воде на поверхности чашки. Мы пробуем воду с поверхности – и

она кажется нам безвкусной. Поэтому мы должны воспользоваться ложкой – буддхи – и размешать