Материалы сайта Savetibet.ru (без фотографий)
Шрифт:
Кроме того, действия человеческих существ зависят от мотивации. Когда речь идет о терроризме, есть кратковременная перспектива и долговременная. Кратковременные меры уже принимаются правительствами и спецслужбами всех стран, которых коснулась эта проблема, и здесь я им не судья. Но что касается долгосрочной перспективы, то я глубоко уверен, что верное решение лежит в сфере образования. Образование должно развивать в людях целостный взгляд на вещи, при котором вы не делите мир на себя и других, но осознаете глобальную взаимосвязь между белыми и черными, мусульманами и христианами. Люди должны осознать, что мир не может воцариться лишь от наших молитв. Он должен стать следствием нашей изменившейся мотивации.
– Сегодня буддизм на Западе едва ли не самый модный метафизический блокбастер с голливудскими звездами в кастинге. Но когда мы узнаем, что Стивен Сигал был признан тулку, возникает вопрос, не является ли это пиар-компанией тибетского буддизма?
– Однажды я читал лекции в Америке, и ко мне подошел американец, который сказал, что он – Иисус Христос. Ну что ж, если кто-то признает его Иисусом и он сам придерживается такого мнения – ради бога.
Они имеют на это право. Мало быть признанным тулку. Одного звания недостаточно. Нужно обладать соответствующими знаниями, вести себя подобающим образом. И тибетцы всегда внимательны к таким вещам, даже когда речь идет о тибетских ламах. Чтобы отличить подлинного ламу от самозванца, вам потребуются ваши собственные знания.
– А как вы думаете, Запад повлияет на буддизм?
– Нет, не думаю. Дело в том, что буддизм работает с главными человеческими проблемами: старостью, страданием, болезнями. А эти вопросы мучают богатых и бедных, в Европе и в Африке, сегодня точно так же, как и тысячи лет назад. Когда речь идет о религии, мы должны понимать, что есть два аспекта: культурный и собственно религиозный. Культурные параметры могут меняться в зависимости от страны, и тогда появляются тибетский буддизм, японский, китайский, но основания учения остаются неизменными. Рано или поздно, конечно, появится западный буддизм, который будет отличаться какими-то культурными аспектами, но это не должно затрагивать сути. Нельзя путать аутентичные практики с Нью-Эйджем.
– Вы постоянно говорите, что вы всего лишь "простой монах". Вам не кажется, что в этом утверждении есть некоторая доля лукавства, особенно учитывая то, что тибетцы считают вас воплощением Бодхисатвы сострадания?
– Я – беженец. И поэтому я могу вести себя довольно неформально, в отличие от папы Римского или патриарха, которые вынуждены соответствовать занимаемой ими должности. Я могу позволить себе много смеяться (хохочет). В моей семье все любили и любят посмеяться, и мои братья, и сестры. Я часто думаю о том, что слишком строгий протокол и большое количество формальностей лишь создают дополнительные барьеры между людьми. Я стараюсь их избегать.
Политика «Срединного пути»
Татьяна Макарова, Независимая газета
Тэнзин Гьяцо (род. 1935 г.), Далай Лама XIV, в 1940–1959 гг. духовный и светский лидер Тибета. В 1959-м был вынужден покинуть Тибет. С 1960 г. проживает в Дхарамсале. В 1989 г. Далай Ламе XIV вручена Нобелевская премия мира.
В индийском городке Дхарамсала, где находится резиденция духовного лидера тибетских буддистов Далай Ламы XIV, 10 декабря начался традиционный фестиваль Тибета. В рамках этого мероприятия проходили Дни культуры Калмыкии.
Представительная делегация республики, в состав которой вошли депутаты парламента, ученые, деятели культуры, встречалась с общественностью Дхарамсалы, участвовала в концертах и других культурных мероприятиях, посетила Институт тибетской медицины и астрологии, библиотеку тибетских рукописей. Прибыл в Индию и президент Калмыкии Кирсан Илюмжинов, вручивший Далай Ламе XIV высшую награду республики – орден Белого лотоса.
В рамках Дней культуры Калмыкии прошла встреча Далай Ламы XIV с журналистами, в ходе которой лидер тибетских буддистов ответил и на вопросы корреспондента «НГР».
– Ваше Святейшество, во время недавнего визита председателя правительства КНР Ху Цзинтао в Индию один из проживающих в этой стране тибетских студентов пытался совершить акт самосожжения. Не возникает ли у вас опасений, что борьба за независимость Тибета может принять более радикальные формы?
– Да, конечно, я испытываю опасение и беспокойство на сей счет. Я сам придерживаюсь подхода, который называю политикой «Срединного пути». Он заключается в том, что мы не добиваемся отделения Тибета от Китая, а пытаемся найти взаимоприемлемое решение в рамках Конституции КНР.
Однако сегодня я не вижу никаких признаков прогресса и, что наиболее важно, никаких признаков улучшения ситуации в самом Тибете. Напротив, со стороны китайских властей усиливается давление на тибетцев, а критика в адрес политики «Срединного пути» становится все резче. Вполне естественно, что в этих условиях тибетское сообщество начинает испытывать глубокое разочарование. Инцидент, о котором вы упоминали, – это знак того, что тибетцы начинают терять терпение.
– Каким вам видится будущее института Далай Лам в Тибете?
– Еще в 1969 году я выступил с весьма определенным заявлением, сказав, что будущее этого института должен решить тибетский народ. Работу по демократизации тибетского общества мы начали тогда же, в 60-е годы. В 2001 году мы избрали политическое руководство посредством демократических выборов. Так что с этого момента я «наполовину в отставке». В своих будущих воплощениях Далай Лама не будет выполнять политических функций.
– Как бы вы оценили состояние межрелигиозного диалога в современном мире?
– Если говорить о взаимоотношениях различных религий, то совершенно ясно, что дух плюрализма возрастает. Приведу пример. Покойный Папа Римский Иоанн Павел II выступил инициатором первой встречи лидеров различных религиозных традиций в итальянском городке Ассизи в 1986 году.
Теперь подобные встречи организуются все чаще. Совместные молебны и богослужения становятся весьма распространенным явлением в самых разных точках земного шара. В то же время, несмотря на позитивные сдвиги, для улучшения межрелигиозного климата необходимо прилагать больше усилий, ведь конфликты на религиозной почве имеют место по-прежнему.
– Что могло бы служить основой для диалога между различными религиями?
– На философском, теоретическом уровне между религиями существуют различия ключевого характера. Есть теистические религии, признающие существование Бога-творца, и нетеистические религии, отрицающие его существование, в частности буддизм и джайнизм. Если вести обсуждение на этом уровне, то представителям теистических религий буддизм и вовсе будет казаться формой атеизма.
С практической же точки зрения для всех религий очень важны любовь, сострадание, умение прощать, довольствоваться малым, самодисциплина. Однажды мне довелось посетить католический монастырь на юге Франции. И я увидел, что их монастырская система практически идентична тибетской. С точки зрения практики сходство между религиями очень велико.