ЖАНРЫ

Мифология викингов. От кошек Фрейи и яблок Идунн до мировой бездны и «Сумерек богов»
Шрифт:

Сохранялось в обществе и знание мифов о богах языческого пантеона. Это знание, с одной стороны, было частью культурного наследия исландцев и как таковое высоко ценилось. С другой стороны, оно поддерживалось скальдической поэзией, поскольку значительная часть кеннингов основывалась на мифологических сюжетах и понимание кеннинга, а значит, и всего стиха требовало от слушателей свободного владения этими сюжетами. Например, кеннинг «волосы Сив», обозначавший «золото», актуализировал миф о том, как карлики изготовили золотые волосы для Сив, жены Тора, а кеннинг «владелица кошек» относился к богине Фрейе: ее повозку везли кошки. Поэтому языческая мифология, в отличие от обрядности, оставалась актуальной и востребованной и в христианское время.

Codеx Regius «Старшей Эдды», 1270-е гг.

Arni Magnusson Institute for Icelandic Studies / Collection of Royal Library, Denmark

Общественный интерес к мифологии проявился прежде всего в записи мифов, существовавших в устной традиции, видимо преимущественно (или исключительно) в стихотворной форме. Большинство мифологических песней вошло в рукопись, которая была названа Codex Regius («Королевский кодекс»). Она написана в 1270-е гг., но, по общему мнению, является копией более ранней рукописи или рукописей. Во всяком случае, к 1220-м гг. запись хотя бы некоторых из мифологических песней уже существовала: их использует и обильно цитирует Снорри Стурлусон в своем учебнике скальдической поэзии (см. ниже). Codex Regius содержит 31 песнь, из которых 10 посвящены мифологическим сюжетам. Часть из них, а также еще пять песней сохранились в других рукописях. Все они, вместе с песнями о героях из Codex Regius, получили в науке название «Старшая, или Поэтическая Эдда» (происхождение слова Edda неясно).

Наиболее известна и ценна для изучения древнескандинавской мифологии песнь, которую Снорри Стурлусон называет «Прорицание вёльвы» (Voluspa), — под этим названием она известна и ныне. Песнь, как полагает большинство исследователей, возникла в Х в., и к XIII в. существовало несколько ее вариантов, хотя и не сильно отличавшихся друг от друга. Это полное драматизма произведение рисует грандиозную картину истории мира от его возникновения до гибели и последующего возрождения. Прорицательница-вёльва, разбуженная Одином, повествует о том, что она видела в начале времен, что помнит о «золотом веке» богов и что провидит в будущем. В этой песни в сжатом виде изложены фундаментальные для любой мифологии космогонический и эсхатологический мифы. Другие мифы — о деяниях богов, известные нам по другим источникам, — упоминаются в ней лишь отдельными намеками. Более подробно излагаются мифы о событии-прецеденте: первой в мире войне, первом нарушении клятвы, первой смерти (среди богов).

Другая песнь, в основном посвященная космогонии и устройству мира и также датируемая Х в., — «Речи Вафтруднира». Она, как и другие эддические песни, обсуждающие мировой порядок, по своей форме представляет состязание в мудрости (т. е. знании природы вещей). Один и великан Вафтруднир, знаменитый своей мудростью, по очереди задают друг другу вопросы о происхождении мира и отвечают на них. Главное содержание песни заключается в сообщении мифологических сведений о мире, его прошлом и будущем. Песнь существенно дополняет «Прорицание вёльвы».

Третья эддическая песнь, представляющая большую ценность для изучения мифологии, — «Речи Гримнира» — в монологической форме излагает представления об устройстве мира богов — Асгарда. Мифологические сведения включены в ней в повествовательный контекст. Песнь предваряет прозаическое вступление, которое объясняет поездку Одина, назвавшегося Гримниром, к конунгу Гейррёду. Вместе со своим старшим братом, десятилетним Агнаром, Гейррёд во время рыбалки был унесен в море. Выброшенные на берег, братья попали в дом к старику и старухе (Одину и его жене Фригг), которые заботились о них всю зиму. Гейррёда опекал Один, а Агнара — Фригг. По совету Одина, приплыв к дому, Гейррёд оттолкнул лодку с братом в море и вернулся домой один. После смерти отца он стал конунгом. Агнар же оказался в мире великанов. Однажды Один и Фригг обозревали миры и увидели Гейррёда и Агнара. Один похвастался, что его питомец сидит на троне конунга, тогда как Агнар «народил детей с великаншей в пещере». Обидевшаяся Фригг оклеветала Гейррёда: якобы он скуп на еду и морит голодом гостей — недостаток, непростительный для конунга. Один собрался проверить, так ли это, а Фригг отправила к Гейррёду посланца с сообщением, что к нему придет могучий колдун, который своими чарами может причинить много вреда. Когда Один пришел в землю Гейррёда, его тут же схватили и привели к конунгу. Но Один, назвавшись Гримниром, отказался отвечать на его вопросы, и Гейррёд приказал посадить пришельца между двух костров, чтобы их жар заставил его заговорить. Один провел восемь дней без еды и питья, и его плащ начал тлеть от огня. Сын Гейррёда дал гостю напиться, и тогда Один начал повествование об Асгарде, жилищах богов, мировом древе Иггдрасиль, а затем перечислил имена, которыми он назывался в разное время. Заканчивает свою речь Один заклинанием, которое должно обречь Гейррёда на смерть от меча, и называет свое истинное имя. Услышав это, Гейррёд вскочил, чтобы оградить Одина от огня, но споткнулся, упал на острие меча и умер. Один исчез, а сын Гейррёда стал конунгом. В песни фактически соединены два самостоятельных сюжета: прозаическое сказание о Гейррёде и стихотворное изложение сакрального знания (54 строфы). Рассказ о Гейррёде и Агнаре основывается на известном фольклорном сюжете о соперничестве двух братьев. Поэтическая часть разнородна: наряду с описанием Асгарда (строфы 4–24) и Иггдрасиля (25–26, 31–36), она включает перечни (тулы) рек (27–29), коней богов (30), имен самого Одина (46–50), а также ряд разрозненных упоминаний о различных мифологических предметах и существах. Возможно, что поэтические части были ритуальными текстами. Предполагается, что поэтическая и прозаическая части разновременны и их соединение произошло довольно поздно. Иные объяснения поэтической части связывают ее с шаманистскими обрядами, например помещение Одина между двух костров. Но как ни толковать происхождение и структуру песни, она содержит важные дополнения, касающиеся мифологического пространства и его организации, а также космогонии.

К песням, излагающим сакральное знание, примыкают «Речи Альвиса». Тор требует от карлика Альвиса («Всезнающего»), сосватавшего дочь Тора в его отсутствие, перечислять, как называются различные природные явления на языке богов, людей, альвов, карликов, великанов, и задерживает Альвиса до рассвета. С первыми лучами солнца карлик превращается в камень. Песнь обычно датируется серединой XII в.

Вторую группу песней о богах «Старшей Эдды» составляют мифы, повествующие о деяниях богов: добывании ими ценных предметов и борьбе Тора с великанами. Это по преимуществу этиологические мифы: их цель — объяснить происхождение материальных и культурных ценностей. Главными добытчиками этих ценностей являются Один и Тор. Ценой тяжелых испытаний Один приобретает магическое знание и узнает заклинания, овладевает медом поэзии и тайной рун. Тор возвращает богам похищенные великанами предметы, в том числе свой собственный молот Мьёлльнир, или отбирает у них нужные богам предметы, например огромный котел для варки пива. Один — властвует в духовной и культурной сферах, Тор — в материальном мире. Среди этой группы мифов выделяется миф о смерти Бальдра, о котором кратко говорится в «Прорицании вёльвы», а одному из эпизодов мифа — поездке Одина в царство мертвых, чтобы узнать судьбу сына, — посвящена песнь «Сны Бальдра», не вошедшая в Codex Regius. Полностью миф пересказывается только Снорри Стурлусоном в «Младшей Эдде».

Содержание многих других мифов известно нам из еще одного важнейшего для изучения древнескандинавской мифологии произведения — «Младшей, или Прозаической Эдды», написанной, как полагают, Снорри Стурлусоном в первой половине 1220-х гг. Книга предназначалась для скальдов в качестве учебника скальдической поэзии, объясняющего виды скальдического стиха, а также значение кеннингов. Особое внимание Снорри уделяет кеннингам, восходящим к мифологическим сюжетам и образам, возможно, потому, что их значение начало забываться, а поэтика скальдического стиха требовала их применения. Главным источником Снорри, наряду с устной традицией, были эддические песни, прежде всего «Прорицание вёльвы», «Речи Вафтруднира» и «Речи Гримнира», которые он обильно цитирует.

«Видение Гюльви», миниатюра из рукописи SAM 66 fol., XVIII в.

Arni Magnusson Institute for Icelandic Studies / Collection of Royal Library, Denmark

Сочинение Снорри состоит из трех частей и Пролога. Первая часть книги посвящена последовательному изложению космогонических и эсхатологических мифов. Она называется «Видение Гюльви» (Gulfaginning). Конунг Свеаланда Гюльви хотел узнать, в чем состоит сила богов, и, приняв обличье старца, отправился в Асгард. Однако боги, узнав из предсказания о приходе Гюльви, наслали ему видение: великолепный чертог с крышей, устланной золотыми щитами. Назвавшись Ганглери («Усталый от пути»), Гюльви попросил ночлега и был проведен в зал, где на трех престолах восседали три мужа — Высокий, Равновысокий и Третий (как считается, все три мужа представляют Одина). Далее следует обмен вопросами Гюльви и ответами богов. Видимо, Снорри следует композиции «Речей Вафтруднира», однако не полностью: исчерпав знания, которые можно доверить человеку, боги прекращают беседу. Морок исчезает, и конунг оказывается в чистом поле.

Вопросы Гюльви охватывают весь комплекс истории и судеб мифологического мира и богов от их происхождения до гибели в битве с хтоническими чудовищами и возрождения нового мира. «Видение Гюльви» — последовательное и подробное изложение древнескандинавской космогонии и эсхатологии. Форма видения, в которую Снорри облекает свой рассказ, — удобный повествовательный прием для того, чтобы запечатлеть в письменном виде языческую традицию в христианском мире и подчеркнуть, что мифологический мир не существует в реальности, а является фантомом, привидевшимся Гюльви.

Еще один способ «демифологизировать» богов использован Снорри в Прологе к «Младшей Эдде». Этот способ, эвгемеризм, широко применялся при переходе от язычества к монотеизму у разных народов: языческие боги интерпретировались как древние вожди или короли, которых обожествляли не знавшие истинного Бога люди. К этому приему прибегает и Снорри, изображая Одина потомком троянцев (легенда о троянцах, от которых ведут свое происхождение франки и другие народы Западной Европы, была широко распространена в XI–XIII вв.). Вместе со своим народом Один переселился в Скандинавию, где успешно правил многие годы, благодаря чему его соплеменники стали поклоняться ему после его смерти. Эту же легенду в еще более развернутом виде Снорри излагает и в первой саге «Круга земного» — «Саге об Инглингах» (см. главу 9). Именно так советует Снорри воспринимать людям его времени языческих богов.

Вторая часть «Младшей Эдды» — «Язык поэзии» (Skaldskaparmal) — посвящена скальдическим кеннингам. Снорри перечисляет простые метафоры и метафорические выражения, которыми могут заменяться имена богов, названия природных объектов и явлений (солнца и луны, ветра, моря и т. д.), людей и различных предметов (оружия, золота), битвы и пира. В качестве примеров Снорри приводит строфы из поэм известных и неизвестных нам скальдов. Многие кеннинги, основывающиеся на мифологических или эпических сюжетах, Снорри поясняет, пересказывая соответствующие мифы или сказания. Значительная часть этих мифов не отразилась в других источниках, и мы знаем их только в переложении Снорри.

Поделиться с друзьями: