Чтение онлайн

Крупный исследователь духовной культуры башкир Дамир Жаватович Валеев указывал, ссылаясь на эпос «Урал-батыр», что основными «персонажами» древнебашкирского пантеона были: «Тенгри — главный бог, в котором олицетворено поклонение небу; Хумай — богиня плодородия; Самрау — небесный царь; Айхылыу (луна, месяц) и Кояш (солнце) — это дочери небесного царя, родившегося от брака с Хумай» [30] .

Интересные сведения о древней религии башкир есть в книге арабского путешественника Ибн-Фадлана.

Здесь мы видим причудливую смесь тотемистических (поклонение священным животным, например журавлям), шаманистских (обожествление природных стихий) и более поздних религиозных представлений, близких к классическому культу Тенгри («господин, который в небе, самый больший из них»).

Феномен шаманизма у западных (восточноевропейских) тюрков исследовал Абдулкадир Инан. Он отмечал, что шаман, в частности у башкир, назывался баксы [32] . На это же указывал и Л. Н. Гумилев. Он замечал следующее по поводу религии западных тюрков: «Верховное божество называлось Тэнгре. У человека было две души: первоначальная душа — “кот” и злая душа — “орэк”. Земле поклонялись как матери, чтили Солнце и огонь. Почитали добрых духов: мать воды, хозяина леса, дома, хлева — и опасались злых духов: убуров и албастов».

В IХ — Х вв. после официального принятия ислама и его распространения среди тюркских народов Средней Азии и Восточной Европы теоним Тенгри был заменен именем Аллах (Алла). По мнению исламоведов, Тенгри в тюркских языках начинает употребляться в том же значении, что и имя Аллах. С этим мы сталкиваемся и в словаре Махмуда Кашгари «Диван лугат-ат-тюрк»: при переводе теонима Тенгри с тюркского на арабский автор расположил его рядом с именем Аллах.

Однако мнение исламоведов может свидетельствовать и о том, что еще долго под Аллахом тюркские народы могли понимать не монотеистического владыку, чей культ пришел из далекой Аравии (как принято считать), а Тенгри — олицетворение бескрайнего синего неба, в ряде случаев и «дикого исполина» («огромного безобразного идола») вроде Одина или Тора, воюющих с великанами! Неслучайно в оригинале записи башкирского эпоса «Урал-батыр» в царстве змея Катила существует жестокий и даже кровавый культ Алла / Тенгри (верховного божества).

Как отмечает З. Г. Аминев, царство Катила носит черты инфернальной загробной страны. Земля покрыта горами человеческих костей, залита кровью. На знамени — черный ворон. Но главное — культ Алла. И он относится скорее к темной стороне поклонения Тенгри. «В день рождения Катила совершается обряд жертвоприношения: девушек бросают в колодец, мужчин сжигают в огне. Ежегодно в этот день его дочь выбирает себе жениха. Попав в страну Катила, Урал-батыр расправляется с огромным быком и четырьмя великанами, представляющими его мощь, освобождает жителей царства от неволи и женится на дочери Катила, от которой рождается Яик» [33] .

А вот как все тот же демонический царь Катил отдает приказ о принесении жертвы Тенгри: «…во славу воды, которой мать омывала меня. На долгую жизнь той водой осеняя, принесите всех до одной в жертву…» Здесь есть явный намек на существование в глубокой древности темной стороны культа Ыдук Йер-Суб — Священной Земли-Воды. Вполне возможно, что данное божество было сыном (или дочерью) божественной четы Тенгри и Умай.

Известно, что даже в начале XX в. татары применяли теоним Тенгри по отношению к божественной силе, сотворившей мир. Вот как рассказывают о том, как Алла-Бабай [34] производит гром. Когда ему нужно бывает испугать шайтана, он запрягает отличных рысаков в огромную телегу и, сев в центр телеги, гоняет по небу шайтана, держа в одной руке вожжи, а в другой длинный кнут; от быстрой езды огромной телеги небо сотрясается, и нам слышится грохот грома. От свиста кнута сверкает молния, виднеются огни.

Имеются и другие варианты предания. Алла-Бабай, привязав арканами к своей огромной телеге тяжелые круглые предметы, похожие на гири, ездит по небу. Прикрепленные к телеге гири, подпрыгивая, производят гром, о чем татары думают, что гром производит Алла-Бабай. В такой момент они говорят своим детям: «Вон, ходит Тенгри-Бабай!» Или: «Тенгри-Бабай гремит! Он посылает дождь и произращает для тебя хлеб, чтобы ты рос большим». Изгнание Аллахом шайтана с помощью молнии на сегодня остается одним из самых активных мотивов, участвующих в формировании сюжетов, и встречается в мифологических рассказах, записанных у татар в разных регионах.

Если Тенгри олицетворяет мужское начало, то второе божество верхнего мира, его супруга Умай, — женское. Она ведает рождением сынов человеческих, покровительствует новорожденным, воинам. Связанные с ней верования дошли у большинства тюркских народов до наших дней. По данным Леонида Павловича Потапова, у сагайцев, шорцев и бельтиров умай — это душа ребенка от рождения до трех лет [35] . В татарской народной культуре сохранилось лишь несколько фрагментов верований, связанных с Умай: у казанских татар так называют матку, место расположения плода или женский детородный орган, у сибирских — пуповину.

Согласно верованиям древних тюрков, если средним миром правила Священная Земля-Вода (Ыдук Йер-Суб), то подземный мир подчинялся Эрлик-хану, который разлучал людей и посылал им вестников смерти. Земля-Вода, главный бог среднего мира, рассматривалась как покровительница тюрков, наказывающая за грехи. В надписи Кюль-тегину она упоминается так: «Весь тюркский народ вырождался, остался без потомков. Тогда Тенгри, Священная Земля-Вода сказали: “Да не исчезнет весь тюркский народ, да будет он народом”». Культ Священной Земли-Воды занимал большое место в верованиях тюркских народов и дошел до наших дней в форме обожествления земли и воды и верований о духах — хозяевах природных объектов.

Верования, непосредственно связанные с культом земли и воды у татар, не теряют актуальности. Обычно в рамках заговорной традиции такие явления, как су тоту («наказание от воды»), жир тию («наказание от земли») и связанные с ними сюжеты рассматриваются как результат воздействия духов — хозяев земли и воды в ответ на неподобающие действия человека по отношению к стихии, которой они управляют.

Сейчас мотивировка этих понятий значительно упрощена и сохраняется лишь в форме запрета на причинение вреда водным источникам, загрязнение земли и воды или регламента действий, совершаемых рядом с водными объектами (оставление небольшой жертвы при их пересечении или заборе воды, чтение заговоров-обращений к духу — хозяину воды су иясе, духу — хозяину земли джир иясе). Те, кто совершает запрещенные традицией действия, в наказание получают болезни, насланные духами-хозяевами. Лечение проводится в нескольких вариантах в зависимости от местной традиции татар.

Нижний мир у древних тюрков и монголов представлялся миром мертвых и подчинялся Эрклиг-хану. Самое раннее упоминание имени владыки преисподней ученые связывают с эпитафией киргизского хана Ынанчу Али Бильге (711–712), написанной на стеле Алтын-кёля («Нас было четверо высокородных, — повествует от имени покойного автор эпитафии. — Эрклиг разлучил нас. Увы!»). Имя восходит к древнеуйгурскому Эрклиг-каган («могучий государь»).