Чтение онлайн

По милости Всевышнего Господа, чистый преданный обладает этой кршна-шакти, и когда мы воспеваем святое имя или говорим о Кришне, могущественный звук входит в сознание восприимчивого слушателя и очищает его. И наоборот, когда непреданный говорит о Кришне или воспевает Его имя, эффект не очищает слушателя, но отравляет его. Только тот, кто непосредственно уполномочен Всевышним Господом, может распространять сознание Кришны посредством кршна-шакти. Итак, только от чистых преданных мы сможем получить драгоценный камень, мантру или лекарство преданного служения, из которого мы сможем извлечь непостижимые блага любви к Богу.

Текст 33

кршна твадийа-пада-панкаджа-панджарантам 

адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах 

прана-прайана-самайе капхп-вата-питтаих

кантхаварлдхана-видхау смаранам кутас те

кршна– о, Господь Кришна; твадийа– Твои; пада– стопы; панкаджа– цветок лотоса; панджара– сеть; антам– край; адйа– сейчас, в это мгновение; эва– несомненно; ме– мой; вишату– пусть войдет; манаса– ум; раджа– царственный; хамса– лебедь; прана-прайана– смерти; самайе– во время; капха– слизь; вата– воздух; питтаих– и с желчью; кантха– горло; авародхана-видхау– когда оно перехвачено; смаранам– памятование; кутах– как оно возможно; те– Тебя.

ПЕРЕВОД

О, Господь Кришна, в этот момент пусть царственный лебедь моего ума запутается в стеблях лотосов Твоих стоп. Как я смогу помнить о Тебе в момент смерти, когда мое горло будет забито слизью, желчью и воздухом?

КОММЕНТАРИЙ

Из всех стихов Мукнда-мала-стотры, этот был самым любимым у Шрилы Прабхупады. Он часто цитировал его и пел как бхаджан. На одном из первых записанных альбомов, выпущенных Его Божественной Милостью, он поет эту шлоку, как законченный стих. Преданные, которые служили Шриле Прабхупаде, часто слышали, как он пел его, когда приступал к своим повседневным занятиям, или иногда в одиночестве в комнате. Здесь он объясняет в комментарии ко второму стиху восьмой главы Бхагавад-гиты как она есть касательно слова прайана-кала, которое несет тот же смысл, что и слово прана-прайана-самайе в стихе Кулашекхары:

Теперь слово прайана-кале в этом [Бхагавад-гиты] стихе очень существенно, поскольку, что бы мы ни делали в жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна очень стремится понять тех, кто постоянно занят в сознании Кришны. Каково должно быть их положение в этот заключительный момент? В момент смерти все телесные функции приходят в расстройство и ум не находится в должном состоянии. Так встревоженный состоянием тела, человек может оказаться не способным вспомнить о Всевышнем Господе. Махараджа Кулашекхара, великий преданный, молится: «Мой дорогой Господь, сейчас я вполне здоров, и было бы лучше, если бы я умер немедленно, чтобы лебедь моего ума смог найти ход к стеблю Твоих лотосных стоп». Здесь использована эта метафора потому, что лебедь, водяная птица, получает наслаждение, зарываясь в цветы лотоса; его любимая забава -нырять в цветы лотоса. Махараджа Кулашекхара говорит Господу: «Сейчас мой ум спокоен и я вполне здоров. Если я умру немедленно, думая о твоих лотосных стопах, то я уверен, что мое выполнение преданного служения тебе станет совершенным. Но если мне придется дожидаться естественной смерти, тогда я не знаю, что произойдет, потому что в это время телесные функции будут расстроены, мое горло будет забито, и я не знаю, смогу ли я воспевать Твое имя. Лучше позволь мне умереть немедленно».

Позже, в восьмой главе Господь Кришна говорит, что именно момент смерти является решающим: «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело,. этого состояния он и достигнет непременно» (Бг, 8.6). И в своих комментариях Шрила Прабхупада снова и снова рекомендует воспевание Харе Кришна мантры , как лучший процесс памятования о Кришне в момент смерти и успешного перемещения в духовный мир.

Практическое затруднение, выраженное в стихе Кулашекхары, состоит в том, что хотя и жизненно важно помнить о Кришне во время смерти, это время также порождает великое расстройство физических и ментальных функций человека. Шрила Прабхупада объяснял, что смерть наступает, когда тело становится настолько больным, что душе становится невыносимо продолжать жить в этом теле. Отсюда возникает парадокс: В момент смерти мы должны быть наиболее погружены в медитацию, сосредоточив свой ум на Кришне и готовясь перенестись в духовный мир, мы также сталкиваемся с величайшим из возможных препятствий в форме агонизирующей боли. Итак, здесь Кулашекхара молит о немедленной смерти в добром здравии, чтобы он смог погрузить свой ум в размышления о лотосных стопах Кришны.

Ачарйи уверяют нас, что суть сознания Кришны это наши поступки и настроение на протяжении всей жизни. Кришна не дисквалифицирует или обесценит нашу накопленную преданную деятельность из-за эпилептического удара в последний момент или внезапного сердечного приступа. Тем не менее, мы должны всегда практиковать воспевание Харе Кришна, чтобы быть способными «пройти проверку» в конце.

В Ишопнишад (17), преданный просит Господа: «[В момент моей смерти], пожалуйста, вспомни все, что я сделал ради Тебя». В своем комментарии Шрила Прабхупада сообщает нам, что Кришне не требуется напоминание; Он свидетель в нашем сердце, и Он тоже желает - даже больше, чем мы сами - чтобы мы вернулись обратно к Нему, обратно к Богу. Однако, учитывая потрясение смерти и опасные повороты судьбы, Махараджа Кулашекхара молится, чтобы он мог умереть немедленно, чем ждать старости, когда он может забыть Кришну в агонии смертных мук.

Текст 34

четаш чинтайа киртайасварасане намри-бхава твам широ

хастав анджали-сампутам рачайатам вандасва диргхам вапух

атман самшрайа пундарика-найанам нагачалендра-стхитам

дханйам пунйа-тамам тад эва парамам даивим хи сат-сиддхайе

четах– о, ум; чинтайа– пожалуйста, думай; киртайасва– пожалуйста, прославляй; расане– о, язык; намри– склонись; бхава– стань; твам– ты; ширах– о, голова; хастау– о, руки; анджали-сампутам– ладони, сложенные в мольбе; рачайатам– пожалуйста, сделай; вандасва– пожалуйста, предложи поклоны; диргхам– земные; вапух – о, тело; атман– о, сердце; самшрайа– прими полное прибежище; пундарика– подобные лотосам; найанам– Того, чьи глаза; нага– на змее; ачала– гор; Индра– как царь; стхитам– воссевший; дханйам– целиком благоприятный; пунйа-тамам– самый очищающий; тат– Он; эва– единственный; парамам– высший; даивам– Божество; хи– несомненно; сат– вечного совершенства; сиддхайе– для достижения.

ПЕРЕВОД

О, ум, думай о лотосооком Господе, который восседает на подобном горе змее Ананте. О, язык, прославляй Его. О, голова, склонись перед Ним. О, руки, сложите свои ладони в мольбе к Нему. О, тело, предлагай земные поклоны Ему. О, сердце, прими полное прибежище у Него. Этот Всевышний Господь является высшим Божеством. Он единственный, кто целиком благоприятен и наиболее очищающ, Он единственный, кто дарует вечное совершенство.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих подобен тексту 20, где поэт наставляет свой ум, язык, голову и другие части тела служить Господу с полной, благоговейной преданностью. Здесь царь Кулашекхара также приводит нам вкратце некоторые причины, почему Господу следует поклоняться. Он не смертное существо, но непостижимый Маха-Вишну, который возлежит на змеином ложе Ананта Шеше. Господь Шеша Сам представляет собой место упокоения всех вселенных, а Маха-Вишну - всемогущий источник всего творения.

Высшая Абсолютная Истина полна со Своими личными энергиями, которые служат и поклоняются Ей. Подобно тому, как царь полон, когда взаимодействует со своими любящими подданными, так и Парабрахман полон вместе со своими поклонниками. И преданные целиком удовлетворены только тогда, когда выполняют преданное служение Господу. На протяжении всех своих молитв, царь Кулашекхара отстаивает взаимоотношения вечного слуги с его вечным Господом. Он никогда не предполагает, что живые существа могут стать едиными во всех отношениях со Всевышним, или что, в конце концов, и слуга и Господь утратят свою индивидуальность в безличном Брахмане. Безличностная теория Абсолюта - это результат интерпретации, а не пришла непосредственно из ведических писаний. Олицетворенные Веды делают это утверждение в Шримад-Бхагаватам (10.87.30):

апаримита дхрувас тану-бхрто йади сарва-гатас 

тархи на шасйатети нийамо дхрува нетаратха 

аджани чай ан-майам тад авимучйа нийантри бхавет 

самам ануджанатам йад аматам мата-диштатайа

«О, верховный вечный! Если воплощенные живые существа были бы вечными и всепроникающими, как и Ты, тогда они не находились бы под Твоим контролем. Но если принять живые существа, как мельчайшие энергии Твоей Светлости, тогда они тут же становятся под твой высший контроль. Поэтому, подлинное освобождение подразумевает предание живых существ под твой контроль, и это предание сделает их счастливыми. Только в этом естественном положении, они могут быть контролирующими. Поэтому, люди с ограниченными знаниями, которые отстаивают монистическую теорию, что Бог и живые существа равны во всех отношениях, на самом деле сбиты с толку сами и сбивают с толку других».

Поклонение Всевышнему Господу благоприятно и очищающее. Оно счищает всю грязь с нашего сердца, включая иллюзию, что мы - главный двигатель в нашем мире и центр наслаждения. Поклоняться кому-то или чему-то более великому, чем мы сами, естественно, но мы зачастую ошибочно принимаем великую личность или полубога за истинный объект поклонения. В Бхагавад-гите Господь Кришна разъясняет, что Он -единственный настоящий объект поклонения. И в этом стихе царь Кулашекхара подтверждает этот момент, говоря, что лотосоокий Всевышний Господь это высшее Божество. Для управления вселенной Господь Кришна распространяет себя во множество форм Вишну и уполномочивает миллионы полубогов. Потому здесь существуют бесчисленные божества, или ишвары (контролирующие), но Верховная Личность Бога это высший контролирующий над всеми.