Чтение онлайн

Молитва царя Кулашекхары, призывающая ум, подобна молитвам в Шримад-Бхагаватам и других ведических шастрах, вознесенным преданными, которые обрели непосредственное видение (даршана) Верховной Личности Бога. Чистые преданные всегда получают даршану Господа в настроении экстаза поклонения. Они никогда не считают Его обычным человеком этой вселенной; и они не жаждут утратить свою индивидуальность и раствориться в Его безличном сиянии. Настроения преданности таких возвышенных вайшнавов выказывают естественное пробуждение души, которое наступает в присутствии Господа. Душа становится смиренной и чистой, и поклоняется своему возлюбленному Господу с прекрасными молитвами и восхвалениями. В ответ Господь дарует Свою милость Своим преданным.

В этой молитве царь Кулашекхара говорит о сат-сиддхи, или вечном совершенстве, даруемом Всевышним Господом. Это относится к личностному освобождению возвращения к Богу. Дживы качественно едины с Кришной, и когда они приходят к Нему, возникает естественное влечение. Тогда преданный хочет использовать все свои способности, чтобы поклоняться Всевышнему Господу, который благоприятен для поклонения и непостижимо велик. Он, однако, настолько велик, что Его невозможно принудить к взаимности. Кришна разъясняет это в Бхагавад-гите (4.11): «Насколько они предаются Мне, настолько Я отвечаю им взаимностью». Итак, очень важно для преданного выбрать служение Господу по своей доброй воле.

Поэтому этот стих представляет собой призыв к доброй воле. Это мольба к собственному «я» не злоупотреблять своими богом данными способностями, но занять их в служении и поклонении Господу. Поскольку Кришна верховный независимый, а мы -Его неотъемлемые частицы, мы обладаем мельчайшей свободной волей, и потому наиважнейшее решение находится в наших руках. Как сказал бы Прабхупада: «Человек -архитектор собственной судьбы». Слушание молитв царя Кулашекхары вдохновляет нас правильно воспользоваться нашей свободной волей.

Текст 35

шрнван джанардана-катха-гуна-киртанани 

дехе на йасйа пулакодгама-рома-раджих 

нотпадйате найанайор вималамбу-мала

дхик тасйа дживитам ахо пурушадхамасйа

шрнван– слушая; джанардана– Господа Джанарданы; катха– повествования; гуна– о Его качествах; киртанани– и прославление; дехе– на теле; на– не; йасйа– у кого; пулака-удгама– вставая дыбом; рома– волосы на теле; раджих– не появляются; найанайох– на глазах; вимала– чистой; амба– воды; мала– непрерывный поток; дхик– презрение; тасйа– его; дживитам– по жизни; ахо– ах; пуруша– такой человек; адхамасйа– самый деградированный.

ПЕРЕВОД

Тот, кто слушает описания игр и прославление качеств Господа Джанарданы, но чьи волосы на теле не встают дыбом в экстазе и чьи глаза не наполняются слезами чистой любви, такой человек, несомненно, - самый опустившийся негодяй. Какую презренную жизнь он ведет!

КОММЕНТАРИЙ

Слушание авторитетных описаний Всевышнего Господа из ведических произведений должно вызывать экстаз. Это признак подлинного сознания Кришны. Сознание Кришны это не предмет изучения, как мифология или сравнительное религиоведение, и, конечно же, не средство достижения имперсональной медитации. Просто нейтрально относиться к Богу или теоретически признавать: «Да, я верю, что Бог существует», не достаточно. Слушание о Господе Кришне в начале должно вызывать у обусловленной души сожаление, что она так долго была разлучена со своим повелителем, защитником и лучшим другом. В конце концов, со слезами любви она должна чувствовать чистое влечение с оживлением ее естественных и всенаполняющих взаимоотношений с Господом.

Процесс бхакти делится на три стадии: самбандха, абхидхейа и прайоджана. На первой стадии человек слушает из авторитетных источников и приходит к пониманию Верховной Личности Бога, себя самого, творения и отношений между ними. Затем он осознает высшую ценность бхакти-йоги, преданного служения всепривлекающему Господу. На второй стадии, называемой абхидхейей, человек занимается практической деятельностью в преданном служении. Это достигает высшей точки на заключительной стадии, прайоджане, на которой человек обретает чистую любовь к Богу, цель жизни.

В Шримад-Бхагаватам есть стих, подобный этому стиху царя Кулашекхары, где Шукадева Госвами описывает неудачное положение того, кого не пробудило послание Бога:

тад ашма-сарам хрдайам батедам 

йад грхйаманаир хари-нама-дхейаих 

на викрийетатха йада викаро 

нетре джалам гатра-рухешу харшах

«Несомненно, то сердце заковано в сталь, которое несмотря на воспевание святого имени Господа с концентрацией, не меняется и не чувствует экстаза, при котором слезы наполняют глаза и волосы становятся дыбом» (Бхаг. 2.3.24).

Ачарйи предупреждают нас, что притворщики имитируют эти признаки, состоящие из слез и вставших дыбом волос. Поэтому самые верные признаки продвижения - это отречение от материальных наслаждений и стойкое искреннее служение Господу под руководством духовного учителя.

Это не отрицает, однако, важность экстаза. В Своей Шикшаштаке (2) Господь Чаитанйа, принимая роль обусловленной души, сокрушается, что хотя Он и воспевает святое имя, Он не может достичь экстаза, потому что Он настолько неудачлив, что не может прекратить наносить оскорбления. Итак, если мы хотим идти вперед к любви к Богу, мы должны изучать и тщательно избегать десяти оскорблений святого имени (Смотри «Нектар наставлений», стр. 72).

Тот, кто достаточно удачлив, чтобы получить общение с чистым преданным Господа, может очистить все свои привычки. Иначе он останется жестокосердным и непригодным для продвижения в преданном служении. Прабхупада пишет: «Совершенное прогрессивное движение на пути возвращения обратно домой, обратно к Богу, будет зависеть от наставлений богооткровенных писаний, переданных осознавшими себя преданными». Служа чистому преданному, человек автоматически испытает прогрессивные и экстатические стадии бхакти, без разочарования или имитации.

Текст 36

андхасйа мех рта-вивека-маха-дханасйа

чаураих прабхобалибхир индрийа-намадхейаих

мохандха-купа-кухаре винипатитасйа 

девеша дехикрпанасйа караваламбам

андхасйа– тот, кто слеп; ме– меня; хрта– украденный; вивека– распознавание; маха– великий; дханасйа– чье богатство; чаураих– ворами; прабхо– О, повелитель; балибхих– могущественный; индрийа– как чувства; намадхейаих– который зовется; моха – иллюзии; андха-купа– темный колодец; кухаре– в провал; винипатитасйа– сброшенный; дева– полубогов; иша– о, верховный контролирующий; дехи– дай; крпанасйа– этому несчастному; кара– руки; аваламбам– помощь.

ПЕРЕВОД

О, Господь, могущественные воры моих чувств ослепили меня, украв мое дорогостоящее имущество, мою способность к распознаванию, и сбросили меня в темный колодец иллюзии. Пожалуйста, о Бог богов, протяни Свою руку и спаси эту несчастную душу.

КОММЕНТАРИЙ

В текстах 20, 26,31 и 34 царь Кулашекхара наставлял свои чувства служить Господу. Но теперь те же самые чувства, как может показаться, стащили его в колодец иллюзии. Разумеется, царь - освобожденный, чистый преданный Господа, и он просто берет на себя роль падшей обусловленной души, чтобы дать нам наставления. Но все же, может возникнуть вопрос, почему Кулашекхара сначала вдохновляет нас описаниями должной занятости чувств в служении Господу, а затем разочаровывает нас мрачной картиной неконтролируемых чувств, затягивающих беспомощную душу в колодец иллюзии.