Чтение онлайн

Павел отвечает на вопрос: За что же еще обвиняет нас Бог? (19). Здесь он вновь разъясняет: Потому что три вещи предсказал Бог в Писании [542] . В число сосудов Божьего милосердия, которых Он приготовил к славе (23), Павел включает даже нас [543] , себя и своих читателей, …которых Он призвал не только из Иудеев, но и язычников (24). Божий способ общения с иудеями и язычниками еще раз иллюстрирует …волю Божью, проявляющуюся в избрании (11) [544] , что и было предсказано в ветхозаветном Писании. В стихах 25—26 Павел цитирует два текста из пророка Осии, чтобы разъяснить причину этого поразительного принятия Богом язычников, а в стихах 27–29 он дает два текста из Исайи для истолкования смысла другого поразительного явления — спасения Израиля через Его остаток.

В основе свидетельства пророка Осии лежит история его женитьбы на «жене–блуднице» по имени Гомерь и рождения трех его детей, имена которых символизировали Божий суд над неверным северным царством — Израилем. Бог велел ему назвать вторую дочь Лорухама («нелюбимая»), потому что Он сказал: «…Я уже не буду более любить дома Израилева» [545] (Ос. 1:6). Затем Бог велел назвать их третьего ребенка (сына) Лоамми («не Мой народ») и сказал: «…потому что вы — не Мой народ, и Я не буду вашим Богом» (Ос. 1:9). Однако Бог сохранил Свои обетования о том, что Он все же изменит ситуацию, воплощенную в именах этих детей. Вот тексты, которые приводит Апостол: «Не Мой народ назову Моим народом, и невозлюбленную — возлюбленной» (Ос. 2:23) и (26) «И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живого» (Ос. 1:10).

Чтобы лучше понять отношение Павла к этим текстам, нужно знать, что, согласно Новому Завету, ветхозаветные пророчества в большинстве случаев исполнялись трижды: первый раз немедленно и буквально (в истории Израиля), второй раз в течение некоторого времени и в духовном смысле (во Христе и Его Церкви), третий раз — окончательно и навеки (в совершенном царстве Бога). Ярким примером сказанного являются пророчества о восстановлении храма. В нашем же случае пророчества имеют форму Божьего обетования обратить в противоположность (по милосердию Его) совершенно безнадежную ситуацию и возлюбить вновь тех, кого Он объявил нелюбимыми, и вновь принять как Свой народ тех, кто, как Он сказал, таковым не является. Немедленное и буквальное исполнение этого пророчества было явлено в VIII веке до Р. X., когда Израиль был отвергнут и судим своим Богом Яхве за отступничество, но и когда ему было дано обетование примирения и восстановления.

Однако Апостолу Павлу открыта истина о намерении Бога исполнить Свой план включения язычников в дальнейшем, через благовестие. Они были «без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире, а теперь во Христе Иисусе [продолжает Павел] вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф. 2:12 и дал.). «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане Божьему народу и члены Божьего дома» (Еф. 2:19) [546] . Апостол Петр также относит пророчество Осии к язычникам (1 Пет. 2:10). Включение язычников в дело спасения — это чудесный переворот в судьбах людей, совершаемый Богом по Своей милости. Те, кто прежде был изгнанником, теперь получили доступ в дом, некогда чужие стали гражданами; бывшие чужаки стали членами семьи.

Далее Павел обращается от Осии к Исайи, а значит, от темы включения язычников к теме исключения иудеев, не входящих в остаток. Историческим фоном двух текстов пророка Исайи также является отпадение народа от своего Бога в VIII веке до Р. X., но на этот раз речь идет о южном царстве Иуды. «Народ грешный», оставивший Бога Яхве, был судим, когда Он предал их в руки ассирийских завоевателей, так что вся земля лежала в запустении и лишь несколько человек уцелело (Ис. 1:4 и дал.). Тем не менее Бог посылает обетование о будущем наказании Ассирии за ее высокомерие и о том, что верующий остаток вернется к Господу (Ис. 10:12 и дал.). И имя сына Исайи «Шеарясув» значит «остаток вернется» (Ис. 7:3).

(27) «Л Исайя провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется…».

(28) «…ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле» (Ис. 10:22 и дал.).

(29) «И, как предсказал Исайя: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре» (Ис. 1:9).

Важность обоих текстов обусловлена тем, что в них очерчен контраст между большинством и меньшинством. В стихе 27 (цитируется по Ис. 10:22) говорится, что сыны Израилевы будут числом, как песок морской. Это идентично Божьему обещанию, данному Аврааму после того, как тот согласился пожертвовать Исааком, хотя там добавлен еще один образ: «как звезды небесные» (Быт. 22:17 и дал.; ср.: 15:5). Но по сравнению с бессчетным количеством израильтян, подобным числу звезд на небе или песчинок на морском берегу, спасется лишь немногочисленный остаток, то есть те израильтяне, которые от Израиля (6). Похожая картина и в стихе 29, где говорится о том, как после полного уничтожения Содома и Гоморры остались спасенными только Лот и две его дочери.

Объединив здесь тексты пророков Осии и Исайи, Апостол Павел подкрепляет свое видение старозаветными свидетельствами. С одной стороны, говорит он, Бог призвал нас не только из иудеев, но и из язычников (24). Таким образом, в новом Божьем сообществе присутствует единство иудеев и язычников. С другой стороны, Павел осознает несоразмерность доли язычников и доли евреев в деле созидания общества искупленных людей.

По пророчеству Осии, огромное множество язычников, ранее лишенных гражданских прав народа Божьего, теперь имеют их. По пророчеству Исайи, однако, иудеи будут представлены в новом обществе только небольшим остатком, настолько малым, что фактически это будет не включением, но исключением Израиля, не принятием его, но его «отвержением» (11:15). Сам Иисус предсказывал такое развитие событий: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и займут свои места на пиру с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном. Но сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю…» (Мф. 8:11 и дал.) [547] .

Вопрос 4: «Что же скажем» в заключение? (30—33)

Четвертый вопрос Павла, который прозвучал еще в стихе 14, обращен к самому себе. Каков же вывод из всего сказанного выше, из всех приведенных выше аргументов? Как же быть ему перед лицом всех этих фактов: неверия большей части Израиля и того статуса, который получает меньшая, оставшаяся часть верующих евреев? Ответ Павел начинает с описания, продолжает разъяснением и заканчивает библейским назиданием.

Ситуация, представленная Апостолом, кажется совершенно абсурдной. С одной стороны, язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры (30). Ссылка на язычников как на «не искавших праведности» является очень важной. Большинство из них, действительно, не ищут Бога и сосредоточены на себе, идут своим путем, больше любят себя, деньги, удовольствия, нежели Бога (2 Тим. 3:1 и дал.). И несмотря на это, они получили то, к чему не стремились. В действительности, когда они услышали Благую весть об оправдании верою и прислушались к ней, Святой Дух начал совершать в них Свою работу с такой силой, что они крепко «ухватились» за нее (katalambano).

С другой стороны, Израиль, искавший закона праведности, не достиг его (31). Ревность израильтян к закону давно стала чем–то общеизвестным. Они были исполнены такого религиозного рвения, которое доходило до фанатизма. Почему же в таком случае они не достигли праведности закона? Павел использует здесь другой глагол (phthano), означающий «достигать», «прибывать». А причина, почему они не достигли цели, состоит в том, что стремились они к недостижимому. Здесь, как бы предваряя следующий стих, противопоставляются праведность язычников, которая по вере, и закон праведности, под которым, видимо, подразумевается Тора как закон, требующий подчинения. Это свидетельствует о том, насколько была извращена вся религиозная ситуация во времена Апостола Павла. Иудеи, искавшие праведности, так и не нашли ее, а язычники, не помышлявшие о ней, стали обладать ею.

Но как это оказалось возможно? И почему же все–таки иудеи не «прибыли» к цели, почему?Важно то, что ответ Павла на этот вопрос не имеет отношения к проявлению Божьей воли в избранничестве (11); вместо этого он говорит о собственной вине Израиля, почему он не смог достичь своей цели: потому что искали не в вере (ведь именно таким образом, то есть верой, получили праведность язычники, 30), а в делах закона, как будто данный Богом путь к спасению лежит через обретение праведности делами. Ибо преткнулись о камень преткновения {proskomma, 32). Что имеет в виду Павел под камнем преткновения — известно, поскольку этот же метафорический образ присутствует и в других местах. В частности, проповедование распятого Христа названо им «камнем преткновения (skandalon) для иудеев» (1 Кор 1:23) [548] и «преткновением (skandalon) о Крест» (Гал. 5:11) [549] .

Почему же люди спотыкаются о Крест? Потому что он подрывает их представление о самоправедности, ибо «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21). Значит, если бы мы могли стать праведными в глазах Бога только через исполнение требований закона, то Крест стал бы ненужным. Если бы мы могли спасти себя сами, зачем тогда нужно было бы Христу терпеть смертные муки? Смерть Его была бы излишней. Но тот факт, что Христос умер из–за наших грехов, неопровержимо доказывает невозможность самоспасения для человека. И как раз признание этого факта нестерпимо ранит нашу гордость. Поэтому, вместо того чтобы смириться, мы «претыкаемся о камень преткновения».