Послание об образе жития и отчасти о жизни Пахомия и Феодора
Шрифт:
21. Это случилось во дни Четыредесятницы.
Во дни Святой Пасхи, в третий день недели, когда все монахи из одиннадцати монастырей, управляемых Феодором, собрались в Вау (ибо в обычае у них было собираться ежегодно, чтобы праздновать вместе праздник Святой Пасхи) [95] , многие стали просить Феодора истолковать те речения Писаний, которые они не понимали. Разъяснив каждому то, о чем он спрашивал, Феодор сказал:
«Приятно говорить вам [только] о хорошем. Однако нечистый дух, явившись [здесь], посмеялся над одним из нас, говоря: «В обычае у монашествующих не есть в течение ночи. И этот [инок] был среди тех, кто не вкушает. Но [однажды] ночью я посетил его и нашел томимым голодом и впавшим в великое нерадение (ибо бесам присуще присоединяться к уже имеющимся у людей страстям) [96] ; внушив ему помыслы и возбудив его голод, я убедил его похитить хлеб и тайком съесть его. И ныне вор и нарушитель своего собственного обета сидит среди монашествующих, словно он постился вместе с ними»».
95
Об этом обычае см. Desprez V. «Le monachisme primitif. Des origines jusqu'au concile d'Ephese». Abbaye de Bellefontaine, 1998. P.255. О нем свидетельствует, в частности, блаженный Иероним в своем предисловии к переводу «Правил» преподобного Пахомия, где, отметив, что начальствующий над всеми монастырями тавеннисиотов пребывает в монастыре Вау, говорит: «Во дни Пасхи, исключая самых необходимых в монастыре людей, к нему собираются все, так что страсти Господни празднуют вместе до пятидесяти тысяч человек (цифра явно преувеличенная — А.С.)». — «Творения блаженного Иеронима Стридонского», ч.4. Киев, 1903. С.56. Сохранилось два послания преподобного Пахомия, где он увещевает намеревающихся собраться вместе братий достойно приготовиться к великому дню Праздника праздников. См.: «Pachomian Koinonia», vol.III. P.63–67,69–71. Вероятно, пахомиевские иноки собирались на Страстной Седмице и оставались в Вау всю Светлую Седмицу.
96
Так, думается, лучше переводить . Смысл здесь в том, что бесы используют временную слабость человека и усиливают ту или иную страсть, возникшую в нем. «Когда борющиеся с монахами бесы ослабевают, тогда они, немного отступив, начинают выслеживать, какая из добродетелей остается на время в пренебрежении, и, пользуясь этим, внезапно нападают [на инока], растерзывая несчастную душу». — «Творения аввы Евагрия», «Аскетические и богословские трактаты». М., 1994. С.103. Обычным оружием бесов в подобного рода брани служат помыслы; когда человек «начинает подвизаться и утруждаться в постах, бдениях и вообще во всем, что приносит пользу душе его, тогда [к нему] подступают враги наши, сеющие злохудожные помыслы и внушающие ему бессилие, дабы не смог он осуществить малое подвижничество свое». — «Творения древних отцов-подвижников», «Св. Аммон, св. Серапион Тмуитский, преп. Макарий Египетский, св. Григорий Нисский, Стефан Фиваидский, блаж. Иперехий». М., 1997. С.172. Эти помыслы Аммон обозначает ниже довольно редким в аскетической письменности термином — букв. «размышления, соображения».
И Феодор сказал монашествующим: «Пусть никто не принуждает себя поститься сверх силы, поскольку от чрезмерного подвижничества тела ваши могут впасть в изнеможение. Поэтому чрезмерно обессилившие пусть едят вечером [каждый день] кроме пятницы» [97] .
А тот [инок, о котором шла речь], встал среди монашествующих (их же было более двух тысяч) и припал к ногам Феодора, уличив себя. Феодор же сокрыл лицо его милотью своей [98] , не позволив множеству [иноков] узнать его, и сказал: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» (2 Кор.11:29).
97
Древнеегипетские подвижники отличались строгим постничеством. Некоторые из них ничего не ели и не пили в течение более сорока дней (особенно Великим постом). Значительное число иноков часто вкушало пищу только раз в неделю. См. Regnault L. «La vie quotidienne des P`eres du d'esert en Egypte au IVe si`ecle». Hachette, 1990. P.75–79. В пахомиевских киновиях такого сугубого постничества не предусматривалось; обычно монахи трапезничали 1–2 раза в день. Строгий пост соблюдался в среду и пятницу, а также в дни Великого поста. Впрочем, для желающих строгость поста не ограничивалась этими днями. См. Rupert F. «Das Pachomianische Monchtum und die Anf"ange kl"osterlichen Gehorsams». M"unsterschwarzwach, 1971. S.346–347. Преподобный Феодор в целом следовал за своим учителем — преподобным Пахомием, последний же считал, что «если на трапезе не подавать разрешенного уставом, то немощные братия не могли бы достаточно подкреплять свои упадшие силы: они могут совершенно ослабеть. Притом между братиями есть много новоначальных, из которых некоторые очень юны и слабы телом: они не могут в иноческих подвигах сравниться с совершенными. Им было бы особенно тяжело, если бы даже по субботам, воскресеньям и праздникам их лишали варева: они могут предаться унынию от непривычной для них строгости жизни». — Архимандрит Палладий. «Святой Пахомий Великий и первое иноческое общежитие», «По новооткрытым коптским документам». Казань, 1899. С.129. Такая мудрая практика вполне соответствует общему святоотеческому воззрению; см. Зарин С. «Аскетизм по православно-христианскому учению». М., 1996. С.633. Однако следует подчеркнуть, что святые Отцы в то же время прекрасно сознавали тот несомненный факт, что человек есть «нераздельное двуединство» духовного и телесного начал, а потому «нравственное состояние духовных добродетелей» по их воззрениям недостижимо без «утеснения» греховной плоти. Наконец, мера поста в древнем монашестве обычно «регулировалась» благословением старца или настоятеля.
98
Верхняя одежда египетских иноков, изготовлявшаяся из козлиной кожи. По словам преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, «козлиная кожа внушает им, чтобы они, умертвив плотские страсти, постоянно прилежали добродетелям и не допускали, чтобы в теле их оставались свойственные юношеским летам горячность и непостоянство». — Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. «Писания». Сергиев Посад, 1993. С.12, Палладий, повествуя о повелении Ангела преподобному Пахомию устроить общежитие, среди прочих наказов упоминает и необходимость для каждого инока иметь выделанную козью милоть , без которой никто не должен участвовать в трапезе. См.: «The Lausiac History of Palladius», vol.II. — Ed. by C. Butler. Cambridge, 1904. P.89.
22. Также однажды блаженный Феодор с сорока братиями отправился в гористые и необитаемые места для [заготовки] деревьев, годных [для строительства] [99] . Ради той же необходимости он послал [еще в другие места] такое же количество иных [монахов] во главе со святым Исидором — мужем, преисполненным кротости и разумения по Христу. Расстояние, разделявшее эти места, равнялось одному дню пути.
В первый день [монахи], бывшие с Феодором, начали рубить деревья и вечером, окончив труд свой, собрались вместе для совершения обычных молитв. Наставляя их, [Феодор затем] сказал: «Есть необходимость, причину которой вы пока не знаете, поторопиться нам и завершить начатую работу. Дело в том, что во время двенадцатой молитвы, когда мы преклоняли к земле колена, Святой Дух открыл мне следующее: четверо из монашествующих, находящихся на другой горе, впали в прегрешение, хотя с детства проводили добрую жизнь. По причине моего ничтожества [и моего небрежения] им была внушена [лукавым мысль] вернуться к прежнему [мирскому] состоянию. Поэтому и нам, и находящимся на другой горе следует пренебречь этой работой и быть в субботу в [обители] Вау». Призвав двух братий и повелев им не разглашать услышанного, [Феодор] послал их на другую гору с повелением к тем, которые пребывали вместе с Исидором, быть в субботу в Вау.
99
Под явно подразумеваются бревна, идущие на строительство, а не дрова .
Таким образом, в субботу, после захода солнца, [Феодор] пришел в монастырь, ведя всех, кто был с ним. Другие вернулись еще раньше. Найдя всех [монахов] собравшимися в церкви, он предстал перед ними. Как раз в это время Феодор обычно поучал монашествующих, а поэтому, став посреди них и имея переводчиком Феодора Александрийца, он сказал:
23. «Вы знаете, братия, что жизнь монашествующих и приснодевствующих, превышая обычный образ жизни людей, есть жизнь ангельская [100] . Ведь [избравшие] подобное житие умирают для обыкновенной жизни людей, живя для Того, Кто умер и воскрес за них [101] . Отрекшись от жизни для самих себя, они сораспинают себя со Христом [102] . И каждый из нас, избравший такую жизнь и отрекшийся от бедности родительской [103] , оказался здесь. Поэтому и следует жить по Христу, имея образцом и примером такого пути тех, кто шествовал им раньше [нас]. Ведь Бог даровал не только Священные Писания, но и жизнь этих служителей Своих и [их] утверждение в вере во Христе как пути, ведущие во Царствие Его, для всех нас, желающих достигнуть этого Царствия [104] .
100
Это представление было широко распространенным в святоотеческом Предании. См. Emmanuel von Severus P. « , Zum Verst"andnis des Monchslebens als «Engelleben» in der christlichen Uberlieferung» // «Liturgie und Monchtum», bd.21. 1960. S.73–88. Например, святитель Серапион Тмуитский в «Послании к монашествующим» говорит: «Блаженны вы, монашествующие, перед Богом, потому что, имея общую со всеми людьми природу, обладаете особым намерением, помышляя о великом. Вы окрылили свой ум, воспаряя к одному только горнему [миру], чтобы, со всем старанием изучив там Божественные науки и познав пользу их, стать вам подобными Ангелам, славу которых вы принимаете и блаженство которых вас ожидает». — «Творения древних отцов-подвижников». С.59.
101
См. 2 Кор.5:15. «Все должны для Господа единого жить. Если не живут, их вина. В какой мере извиняет кого неведение, Бог рассудит; но то закон неотложный, что после того, как Господь умер за всех, все должны жить для Него. В этом норма жизни человечества». — Феофан Затворник. «Толкование 2 Послания апостола Павла коринфянам», c.194.
102
См. Гал.2:19. «Если кто, умертвив члены на земле и умерши для мира, сообразен будет смерти Христовой, тот пригвождается вместе с Иисусом и знамение (tropaeum) смерти своей пригвождает на древе страданий Господа». — «Творения блаженного Иеронима Стридонского», ч.17. Киев, 1903. С.58.
103
Данное выражение предполагает скорее всего, что всякое богатство, всякий достаток и все то достояние, которое человек в этом мире наследует от родителей своих, есть подлинно нищета по сравнению с неисчерпаемыми сокровищами Царства небесного. «Итак, не будем гордиться ни благородством, ни богатством, но будем презирать надмевающихся подобными преимуществами; не будем унывать по причине бедности, но будем искать того богатства, которое состоит в добрых делах, и убегать той бедности, которая вводит нас в грех». — Иоанн Златоуст. «Толкование на святого Матфея Евангелиста», беседа 9, п. 5.
104
В этих словах преподобного Феодора развивается тема «подражания Христу», которое немыслимо без «подражания святым». Идея подражания святым была весьма распространенной и в древнем иночестве, и в древнемонашеской письменности; в предисловии к алфавитному сборнику «Апофтегм» говорится: «Да соревнуются им (святым — А.С.), учатся у них, подражают им те, которые хотят жить по примеру небожителей и желают идти путем, ведущим в Небесное Царство». — «Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов». Сергиев, Посад, 1993. С.9. Это подражание святым в древнем иночестве понималось как следствие подражания Христу — цели богоугодной жизни. См. Ranke-Heinemann U. «Das frune Monchtum», «Seine Motive nach den Selbstzeugnissen». Essen, 1964. S.83–100. Эта тема теснейшим образом связана с мыслью о единстве Священного Писания и Священного Предания, явно подразумеваемой здесь, см. Пономарев П.П. «Священное Предание как источник христианского ведения», «Учение о Священном Предании в древней, преимущественно восточной, Церкви». Казань, 1908. С.555.
Однако некоторые из нас, добре подвизаясь на ристалище этом [105] , поскользнулись, хотя и не пали. Ибо четверо из братий, посланных на гору, оказавшись там одни, начали говорить друг другу неприличности, смеяться и хохотать, так что Святой Дух был огорчен ими [106] . Он открыл мне имена и прегрешения их, чтобы они, предавшись слезам и стенаниям, исправили самих себя.
Братия, как вы понимаете глас Иеремии, глаголющего к Богу: «Господи Боже сил. Не седох в сонме их играющих, но бояхся от лица руки Твоея: на едине седях, яко горести исполнихся» (Иер.15:16–17)? Почему вы не вспомнили слова Иова: «Аще ходих с посмеятели» (Иов.31:5), печаль приключится со мною? Как вы могли забыть речения [апостола] Павла, над которыми вы постоянно размышляете [107] ? Неужели вы не знаете, что Бог призревает и на малые, и на великие прегрешения рабов Своих ради спасения их? Разве вы не слышали, что сказал Соломон: «Якоже глас терния под котлом, тако смех безумных» (Еккл.7:7)? И еще: «Смеху рекох: погрешение» (Еккл.2:2)? Также: «Блага ярость паче смеха» (Еккл.7:4). Поэтому, придя в себя, вслушайтесь в слова Апостола: «смех ваш да обратится в плач» (Иак.4:9), чтобы не испытать вам печального приговора Спасителя, гласящего: «Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете» (Лк.6:25). Лучше поскорее обрести вам добровольное сокрушение и добровольный плач, которые временны, дабы не вкусить опыта невольного сокрушения и невольного плача, которые вечны [108] . Каждый из вас должен взывать к Богу: «Яко аз на раны готов» (Пс.37:18).
105
Понятие (не только «бег, состязание», но и место, где проходит это состязание, ристалище), начиная со святого апостола Павла (2 Тим.4:7), довольно часто обозначало христианскую жизнь вообще (как «аскезу» по преимуществу) и монашеское житие, в частности. «Тем, которые, подобно крепким юношам, ревностно и мужественно подвизаются на духовном поприще, предлагай лучшее и высшее, а тех, которые разумением и жизнию остаются позади, питай млеком, как младенчествующих». — «Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица» Сергиев Посад, 1908. С.261.
106
См. Еф.4:30. «Кто разстроивает души других, пусторечием разсеевая их, а злоречием возбуждая недобрые чувства, тот разоряет дело Духа Божия в верующих и тем оскорбляет Его, Создателя». — Феофан Затворник. «Толкование Послания к Ефесеям». М., 1998. С.355. Христианская жизнь вообще и монашеская в особенности есть дело серьезное, поэтому в «Правилах» преподобного Пахомия всякие фривольности и, в частности, смех строго пресекались. См.: «Pachomian Koinonia», vol.II, «Pachomian Chronicles and Rules». Kalamazoo, 1981. P. 146, 150,164.
107
Эта фраза характеризует существенную черту миросозерцания и даже быта как вообще древнего иночества, так и пахомиевского монашества. «Размышление» (лат. meditatio) над Священным Писанием было постоянным фоном жития пахомиевских монахов; см. Bacht H. «Das Verm"achtnis des Ursprungs», «Studien zum fr"uhen Monchtum I», W"urzburg, 1972. S.244–264. Такое «размышление» над Писанием, как и чтение его, в древнем иночестве нераздельно сопрягалось с молитвой; об этой связи см. Leloir L. «D'esert et communion», «Temoignages des P`eres du D'esert recueillis a” partir des Paterica arm'eniens». Abbaye de Bellefontaine, 1978. P.272–275.
108
Тема «добровольного плача и добровольного сокрушения», как это подчеркивается в поучении преподобного Феодора, является лейтмотивом всей святоотеческой аскетики и восходит к самым истокам монашеского любомудрия. В «Древнем Патерике» целая глава посвящена именно сокрушению. См.: «Древний Патерик, изложенный по главам». М., 1899. С.30–43. Данная тема постоянно звучит и в других памятниках древнемонашеской письменности. Библейские корни ее несомненны. См. Miquel P. «Lexique du desert», «Etude de quelques mots-cl'es du vocabulaire monastique grec ancien». Abbaye de Bellefontaine, 1986. P.219–228. Не случайно о плаче «в эсхатологической перспективе» гласит «второе блаженство» Господа (Мф.5:4; причем, здесь буквально говорится: «блаженны сокрушающиеся» — ). «Плачущие, то есть о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же: «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних. «Утешатся» же они не только там, но и здесь: ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную». — «Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие», ч. I. М., 1993. С.64.
И когда Феодор еще продолжал говорить, четыре [монаха], словно сговорившись (хотя и находились на некотором расстоянии друг от друга), начали рыдать и вопить громким голосом и, обратившись лицом на восток, поверглись ниц пред Богом. Признав себя виновными, они просили все множество братий молиться о них. После того, как все со многими слезами помолились о них, собрание закончилось как обычно.
Те же [иноки], запасшись словами Феодора, словно дорожными припасами, на всю жизнь, так исправились, что все пребывающие в монастыре имели каждого из них образцом и примером [пути] ко спасению. Ведь и прежде, до этого небольшого прегрешения, жизнь их была такой же [примерной].
24. Некто из монахов, по имени Мусей, родом из Фиваиды, находился в подчинении Силуана, о котором упоминалось выше. [Однажды] он вместе с Силуаном и другими братиями был отправлен на остров реки для того, чтобы собирать и засаливать полевую горчицу, которая шла в пищу братий [109] .
На пятый день пребывания здесь он один был отозван Феодором, но не послушался, сказав: «Я приду вместе со всеми братиями, когда мы закончим порученное нам дело». Тем не менее, против своей воли Мусей был возвращен в монастырь и нашел Феодора в келлии громко плачущим, а Псентасия и Исидора стоящими рядом с ним. Феодор долгим взглядом посмотрел на него, а затем сказал:
109
О том, что пахомиевские иноки употребляли в пищу это растение, сообщает и Палладий. См.: «The Lausiac History of Palladius», vol.II. P.95.
«Почему мне было возвещено не о смерти тела твоего (ведь это было бы лучше), а о смерти души твоей? Разве я, встречаясь наедине ночью и днем с тобой в келлии твоей, не говорил: «Душа твоя поглощена мыслями о дурном [110] . Ты лелеешь помыслы более тяжкие, чем любой грех, а такие размышления погубили многих». Когда же ты отвечал мне, что бесы внушают тебе эти нечестивейшие мысли, я сказал: «Бесам не попущено нападать на тебя» [111] . Ты же, позволив разрастись буйным порослям [помыслов], приготовил обширное пастбище для бесов, привлекая их к себе [своими] злоумыслами. Не говорил ли я тебе: «В тебе исполняется сказанное в Книге Притч: «Якоже нива муж безумный, и яко виноград человек скудоумный: аще оставиши его, опустеет и травою порастет весь, и будет оставлен, ограды же каменные его раскопаются»» (Притч.24:30–31)?.
110
Фраза , является, скорее всего, отзвуком Иов.27:4 (по тексту «Септуагинты»: ); в церковнославянском переводе: «душа моя поучится неправде». Если выше говорилось о «постоянном размышлении» над Священным Писанием, то здесь речь идет о совсем противоположном полюсе духовной жизни: «постоянном размышлении» о вещах дурных и увлекающих душу человека долу, а не возносящих ее горе.
111
Ср. у аввы Варсонофия: «Ты должен знать, что Бог не попустит на тебя брани и искушения выше силы твоей». — «Преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошания учеников». М., 1993. С.194. Тот же Святой отец говорит: «Не думай, чтобы диавол имел власть над кем-нибудь: причина греха заключается в нашей свободной воле, а не в принуждении от получившего (над нами) будто власть; человек как не принуждается к спасению, так и ко греху […] мы подобны свободному человеку, который произвольно отдал себя в рабство другому, и по времени приходит в себя и раскаявается. Если же он не прибегает к сильнейшему его, то не может себя избавить; а когда прибегнет, то (мнимый господин его), зная, что он не есть его собственный раб, не смеет ничего ему сделать ради Всесильного». — Там же. С.429–430.
Далее [Феодор] сказал: «Куда привел тебя «путь недобрый» (Притч.16:29)?». А когда [Мусей] ответил, что у него не было никакого нового помысла, кроме тех, о которых Феодор уже знал, то [Феодор] изрек: «А после, когда ты сидел в келлии, о чем ты думал и что утвердилось в сердце твоем?». На ответ же [Мусея], что то были бесовские внушения, Феодор сказал: «До того часа ни одному из бесов не было попущено напасть на тебя. Но поскольку ты [сам] укоренил в сердце своем таковые дурные [мысли] и стал жилищем бесов, то тщетно твое пребывание здесь, а поэтому велено изгнать тебя из монастыря».
[Затем Феодор] передал [Мусея] четырем молодым монахам и повелел отвести его в его собственный дом. Когда он оказался у монастырских ворот, то, отпущенный четырьмя монахами и будучи одержим злым духом, устремился в свое селение, мыча, словно вол.
25. Близ Птолемаиды, которая [расположена] в Фиваиде, был монастырь, построенный Феодором и заселенный им монашествующими. Среди них находился некто по имени Карур, что у жителей Фиваиды обозначает «увечный» [112] . Феодор часто порицал его за леность в ночных молитвах [113] . [Надо сказать, что Птолемаидский монастырь] находился на весьма отдаленном расстоянии от монастыря Вау; [и вот однажды] Феодор, сидя после захода солнца посреди всех братий монастыря Вау, неожиданно преисполнился радостью и сказал:
112
Среди памятников коптской письменности, принадлежащих пахомиевским инокам, имеется сочинение под названием «Откровение Карура»; можно догадаться, что оно излагает пророчества о будущем упадке пахомиевского монашества и угасании в нем подлинно духовной жизни. Л. Лефорт высказывает предположение о тождестве этого Карура с упоминаемым в послании Аммона». См.: «OEuvres de S. Pachome et de ses disciples». — Ed. par L.-Th. Lefort // «Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium», vol.160. Louvain, 1956. P.100.
113
В святоотеческой аскетике леность часто рассматривается как одно из орудий лукавого в духовной брани.
«Возвещаю вам о милости, оказанной Богом Каруру, пребывавшему в Птолемаиде. Только что Он удалил его душу из тела и с великой славой возвел на небо [114] , поскольку [Карур] был строг в церковных догматах и, вместе с прочими своими добродетелями, сохранил тело в совершенной чистоте [115] . А от некоторых своих прегрешений он избавился посредством различных болезней, которые приключились с ним».
Спустя восемь дней пришли оттуда двое братий и сообщили тот день и час, в который упокоился Карур, и все мы пришли в изумление.
114
Подобного рода видения древних отцов-подвижников являли как бы особую «доверительность» их отношений с Богом. См. Holl K. «Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Monchtum», «Eine Studie zu Symeon dem Neuen Theologen». Leipzig, 1898. S.188–190. Яркий пример тому — случай с преподобным Антонием, описанный в его «Житии» святителем Афанасием; см. Святитель Афанасий Великий. «Творения», т. III. М., 1994. С.226.
115
Преподобным Феодором, как и многими святыми Отцами, подчеркивается, что «строгость (точность) в церковных догматах» является таким же необходимым условием спасения, как и чистота жизни.