Посвящения и посвященные в Тибете
Шрифт:
• Изучай беспристрастно все учения, которые тебе доступны, каких бы ни были они направлений.
• Сохраняй непрестанно в себе активного «познающего», чем бы ты ни занимался и в каком бы состоянии ни пребывал.
• Избегай тщеславного учителя, стремящегося к известности и обретению материальных благ.
• Избегай друзей, товарищей, родственников и учеников, нарушающих спокойствие твоего ума или препятствующих твоему духовному росту.
• Избегай тех домов и мест, где люди ненавидят тебя, где разум твой в беспокойстве.
• Избегай добывать себе средства к жизни обманом и воровством.
• Избегай всех действий, ухудшающих состояние твого ума.
• Избегай легкомысленных и необдуманных поступков, унижающих тебя в глазах других.
• Избегай бесполезных и бесцельных действий.
• Избегай сокрытия своих недостатков и обсуждения недостатков других.
• Избегай действий, порожденных алчностью.
• Мы должны знать: что бы ни происходило с нами, все эти явления, в сущности, преходящи. Поскольку психика не обладает ни независимым существованием, ни истинным «я», она подобна самому пространству.
• Мы должны знать, что мысли (составляющие ум) происходят от цепи причин, что тело и речь, образованные четырьмя первоэлементами, преходящи.
• Мы должны знать, что следствия прошлых действий, от которых происходят все моральные страдания, возникают автоматически. Эти страдания могут быть средством, убеждающим разум в пользе Учения (буддизма), которое учит методу освобождения от страдания; следовательно, их можно рассматривать как духовных учителей.
• Поскольку материальное преуспевание часто вредно для религиозной жизни, мы должны смотреть на славу и процветание как на враждебные вещи, от которых следует защищаться. Однако комфорт и богатство могут оказаться и благоприятствующими духовному развитию, и мы не должны избегать их (если они возникают сами собой).
• Поскольку несчастья и опасности иногда приводят человека к Учению, их также следует признать духовными учителями.
• В действительности ничто из существующего не существует само по себе, независимо ни от чего. Все существующее во вселенной – объекты познания, которые бесформенны или имеют форму, мысли в уме вследствие впечатлений, получаемых от органов чувств, обстоятельства жизни как результат прежнего поведения – все это взаимозависимо и взаимообусловлено.
• Тот, кто хочет стать религиозным человеком [127] , должен вести себя соответственно, а не уподобляться большинству людей. Он должен покинуть родное место и жить в каких-нибудь других местах, где его не знают, чтобы освободить себя от тирании дома и от уз привычных отношений.
127
Слова «религия» и «религиозный», используемые в данном переводе, применительно к ламаизму имеют совершенно иное значение, чем принято на Западе. Они обозначают не почитание Бога в надежде на его милосердие, а преподаваемый Мудрецами метод освобождения посредством собственных усилий от иллюзий, неведения, то есть метод достижения духовного просветления.
• Выбрав учителем мудрого ламу, следует отбросить гордыню и себялюбие, слушать его наставления и следовать его советам.
• Религиозный человек не должен разбалтывать всем об усвоенных учениях или психических упражнениях, в которые он посвящен, но должен непрестанно практиковать их в повседневной жизни.
• Когда он узрит в себе проблеск внутреннего света, он не должен поддаться лености, но должен использовать этот первоначальный проблеск и непрестанно созерцать его в сознании.
• Испытав хотя бы однажды блаженство медитативного созерцания, он должен уединиться для практики, отказавшись от всяческой внешней деятельности и отбросив мирские заботы.
• Религиозный человек должен в совершенстве овладеть телом, речью и мыслями. Стремясь к Освобождению, он никогда не должен искать собственной выгоды (выгоды своего «я», которое иллюзорно) [128] , но всегда служить на благо других. Ни на миг он не должен допускать, чтобы тело, речь и мысли использовались бы низменно.
128
Здесь более продвинутым ученикам, а не тем, к кому обращены данные наставления, объясняется, что стремящийся к окончательному Освобождению не должен стремиться даже к духовной выгоде или работать для нее. Эти правила основываются на мистических теориях, в которых Освобождение рассматривается как переход к состоянию, где любые заботы, как благородные, так и неблагородные, духовные или материальные, основанные на представлениях, порожденных нашим невежеством, исчезают.
• Вступившие на «Мистический Путь» должны настойчиво слушать речь об Учении.
• Вера в него придет к тебе, продолжай заниматься медитативным сосредоточением на нем.
• Упорно пребывай в уединении, пока твой разум не обретет необходимой силы созерцания.
• Если твои мысли блуждают и их трудно сосредоточить, упорно продолжай делать усилия, чтобы овладеть ими.
• Если тебя одолевает сонное оцепенение, настойчиво взбадривай и активизируй ум.
• Упорно продолжай медитации, пока не достигнешь неколебимой безмятежности.
• Достигнув этого состояния, настойчиво старайся его продлить, добейся того, чтобы ты мог его вызвать произвольно, чтобы оно стало привычным для тебя.
• Если беды и несчастья подступят к тебе, будь стоек в тройственном терпении – тела, речи и мысли.
• Если в тебе возникнут привязанности или желания и будут превозмогать тебя, подави их, как только они проявятся.
• Если ослабеют в тебе благожелательность и сострадание, восстанови их непоколебимой практикой добродетели и милосердных деяний.
• Размышляй о трудности рождения человеком, и, возможно, это побудит тебя практиковать Учение при любой удобной возможности.
• Думай о смерти, о нашей неуверенности в сроке нашей жизни и неопределенности обстоятельств, и, возможно, это побудит тебя жить в соответствии с Учением.
• Возможно, мысль о неотвратимой природе причин и следствий побудит тебя избегать неблагих деяний, порождающих зло.
• Думай о тщете и бессмысленности жизни в круговороте перерождений, и, возможно, это побудит тебя стараться освободиться от этого.
• Думай о всякого рода несчастьях, которым подвержены все существа, и, возможно, это пробудит в тебе стремление к достижению ментального просветления (которое и освободит от страданий).
• Думай о порочных склонностях, несправедливости и вероломстве в природе большинства существ. Думай о трудности искоренения ошибочных представлений и разрушения ошибочных впечатлений, из которых они возникли. Возможно, это побудит тебя медитировать так, чтобы ты мог постичь Реальность.
• Сочетание слабой веры и высокоразвитого интеллекта приводит человека к заблуждению, так как он может стать фразером.
• Сочетание сильной веры и слабого интеллекта приводит человека к заблуждению, так как он может ограничиться узким путем догматизма.
• Огромное усердие без должных наставлений приводит человека к заблуждению, ибо он принимает крайние и ошибочные взгляды.
• Практика медитации без знания приводит человека к тупому оцепенению и бессознательному состоянию.
• Без практического освоения наставлений и учения человек становится тщеславным, возомнив, что он обладает интуитивным знанием, он пренебрежительно относится к любому учению.