Чтение онлайн

Поток ума пресечь нельзя. Когда ум отделяется от тела, наступает смерть. Если ваш философский анализ недостаточно силен, если вы не верите в будущие жизни и в закон кармы и не осознаете непостоянства, то, какой бы высокой-тантрической практикой вы ни занимались, все это будет детской игрой. Вы будете произносить красивые слова о бодхичитте и благе живых существ, но в глубине души мечтать о том, чтобы обрести некую силу и стать необычным человеком. Достичь реализации бодхичитты очень трудно. Вначале вашей мотивацией должна быть забота о счастье в будущей жизни, далее — забота об освобождении от сансары, и только потом — забота о благе всех живых существ. Об этом легко говорить, но достичь настоящего понимания, исходящего из самой глубины сердца, очень трудно. Шантидева сказал: «Может ли человек, неспособный совершать поступки ради собственного блага, посвятить себя благу всех живых существ?» Итак, вначале — отречение. Отречение развить нелегко. Реализация отречения достигается постепенно, и основой ее является осознание непостоянства и неминуемости смерти, а также понимание закона кармы и ряда других философских положений буддизма. В настоящий момент вы не можете полностью посвятить себя заботе о благе будущих жизней, а ведь это самый низший уровень. Я говорю с вами прямо и честно. Вы должны научиться смотреть правде в глаза, иначе практика Дхармы останется для вас всего лишь красивой фантазией. Миларепа говорил: «Вначале полностью избавьтесь от привязанности к этой жизни». Еда, дом, родственники — все это нужно отбросить. Семья и родственники могут казаться вам очень хорошими, однако, на самом деле — это демоны, которые мешают вам освободиться от сансары. Вы можете думать, что я говорю неправильные вещи, но для практика высокого уровня дело обстоит именно так. Все, что мешает практике Дхармы, — своего рода демоны. Это одна сторона медали. Но на самом деле не следует думать, что ваши родственники — это настоящие демоны. Они были вашими матерями, и вы должны заботиться о них и любить их, чтобы отблагодарить за ту доброту, которую они проявляли по отношению к вам в течение множества жизней.

Почему же Миларепа сказал, что семья и друзья — демоны, не позволяющие вам освободиться от сансары? Он имел в виде только то, что они не дают вам целиком и полностью посвятить себя практике Дхармы. Именно поэтому для практика начального уровня они выступают в роли демонов. Когда ваш ум слаб, вы не можете им противостоять. Находясь в обществе больных людей, вы, не будучи врачом, заразитесь сами, вместо того, чтобы оказать им помощь. Лучшее, что вы можете в этой ситуации сделать, — это временно покинуть их для того, чтобы найти лекарство и научиться искусству врачевания. Но когда вы обретете необходимые умения, вы должны вернуться и помочь живым существам. «Отбросить» — не означает «бросить и забыть». Вы бросаете своих добрых матерей, живых существ, временно, чтобы впоследствии их спасти. Таким образом, между утверждениями «покинь своих друзей и близких» и «люби своих матерей — живых существ» нет никакого противоречия.

В учении Будды присутствует очень много подобных моментов. Изучая его, всегда следует помнить, когда, кому и при каких обстоятельствах Будда дал тот или иной духовный совет. Когда врач рекомендует одному пациенту есть побольше яблок, а другому запрещает к ним прикасаться, то в этом нет никакого противоречия. Его предписания зависят от конкретной ситуации и конкретного пациента. В этом нет ничего нелогичного.

Очень важно, чтобы ваше понимание философии буддизма становилось день ото дня все глубже и глубже. Тогда ваш ум будет становиться все острее и проницательнее, и вы научитесь смотреть на мир иначе, под другим углом зрения. Общаясь с людьми, вы сможете легко понять их позицию, при этом не отказываясь от своих убеждений. Людям с ограниченным мышлением очень сложно понять другого человека, они всегда отстаивают свою правоту. Их речь пестрит такими словами, как «сансара» и «нирвана», однако в их мыслях нет Дхармы. Поэтому никогда не забывайте о Ламриме, без медитации на Ламрим вы ничего не сможете добиться, тренируйте с ее помощью свой ум. И тогда, пробыв в ретрите всего три месяца, вы выйдете из него совершенно другим человеком, ваша медитация и ваш ретрит будут настоящими.

Для начинающих нет более эффективной техники, чем Ламрим. Когда вы достигнете более высокого уровня, для вас станут доступными и другие практики — тантрические, которые приносят плоды гораздо быстрее. Однако наивно полагать, что, изучая буддийскую философию в течение двух-четырех лет, вы уже перешли на этот уровень. Считать так — большая ошибка. Мне жаль тех, кто думает, что Ламрим и сутра— это слишком просто, и хочет заниматься только самыми высокими тантрическими практиками. Это чистейшей воды самообман. Людей, по-настоящему готовых к практике ясного света и иллюзорного тела, очень мало. В Тибете их почти нет. Мои друзья любят рассуждать о ясном свете, но у них нет его реализации. Ясного света не может быть без бодхичитты, а бодхичитты не может быть без отречения. Отречение развить очень трудно, потому что мы все привыкли пить соленую воду, которая вызывает еще большую жажду. Вы должны знать об этом. Можно «играть» в отречение один день или два, а на третий вам снова захочется соленой воды. Но если у вас в сердце есть хотя бы капля чистого нектара Дхармы, то это действительно бесценно. Все красивые слова без чистого нектара Дхармы — пустой звук. В настоящий момент, живя в России, вы получаете драгоценное учение Ламрим, впитывая в себя капли нектара Дхармы. Благодаря этому ваш ум постепенно становится более спокойным, и это очень хорошо и полезно для вас. Через пять месяцев я собираюсь уйти в ретрит и очень надеюсь, что за время моего отсутствия вы не «улетите». Поймите, высокий уровень для вас сейчас недостижим, и вы должны отчетливо это осознавать. Я знаю вашу ситуацию, я живу рядом с вами, я ваш брат, и не хочу вас обидеть, но то, что я говорю, — правда. Вас не разочаровали мои слова?

У всех людей есть свой уровень. Кто-то из вас умнее, кто-то глупее, но в принципе вы все находитесь на одном уровне. Состояние вашего ума говорит о том, что вы пока что практикуете Дхарму на низшем уровне. Перейти же к высшему еще сложнее, чем восстановить российскую экономику.

Как известно, существуют три уровня практиков Дхармы. Начальный, или первый, уровень практики Дхармы также делится на три этапа: низший, средне-низкий и высокий-низкий. Вы сейчас находитесь на средне-низком уровне. Что это означает? На низшем уровне ваши мысли на девяносто процентов обращены в сторону этой жизни, а на десять процентов вы заботитесь о будущей жизни. На средне-низком уровне соотношение уже пятьдесят на пятьдесят. А когда вы постигнете десять сокровищ Кадампы и, решив следовать учению, откажетесь от мирской деятельности и уйдете медитировать в горы, то достигнете высокого-низкого уровня. Отринуть привязанность к этой жизни и жить в горах, подобно снежному льву, очень трудно. К этому нужно быть готовым. У вас должна быть прочная основа, чтобы принять такое решение. Зато после этого остальное вам будет даваться легко. Избавиться от привязанности к этой жизни — самая сложная из всех задач. Как избавиться от привязанности к этой жизни? Не нужно себя заставлять, просто больше анализируйте и размышляйте о непостоянстве, смерти и карме. Вы слишком долго пили соленую воду, чтобы немедленно от нее отказаться. Когда в вашем сердце возникнет глубокое понимание реальной ситуации, ваш ум станет более открытым и свободным. Вас уже не смогут, как раньше, смутить разные объекты привязанности, даже находясь под самым вашим носом. При этом интерес к медитации будет постоянно возрастать, побуждаемый естественным желанием. Качества вашего ума постепенно изменятся, и вы будете практиковать и днем, и ночью. Буддийская практика — настоящая наука. Благодаря вашему образованию у вас есть фундамент научного мышления. Вы не верите догмам. Раньше люди были менее образованными, и им было легко верить в то, что говорил учитель. Посредством веры они быстро достигали результатов даже при недостаточном понимании. Вы — другие. Вернемся к комментариям.

 (49) Украшенный драгоценными чакрами и Тремя Телами Татхагат, из паутины видимостей посредством искусного метода Ты являешь себя в обычной форме для блага всех существ. О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!

Итак, вы должны осознать, что внешний облик духовного наставника, его проявление в обычном виде, является манифестацией Трех Тел Татхагат. Три Тела Татхагат — это тело, речь и ум Татхагат, которые очень искусно проявляются в обычной форме для того, чтобы принести вам благо. Мы уже говорили о том, что, если бы Татхагата явил вам свое совершенное тело, то вы не смогли бы его увидеть в силу недостатка позитивной кармы. Далее.

 (50) Твои скандхи, элементы, сферы чувств и конечности по природе — пять Татхагат, их супруги, бодхисаттвы и гневные защитники. О сущность Трех Драгоценностей, Высший Гуру, к Тебе обращаюсь!

Здесь идет речь о том, что вы должны видеть в пяти совокупностях духовного наставника пять Татхагат. Когда вы смотрите на своего духовного наставника, Его Святейшество Далай-ламу, во лбу у него находится белый Будда Вайрочана с супругой синего цвета, в горле — Будда Амитабха с супругой, красного цвета, в сердце — Будда Акшобья с супругой, синего цвета, в пупочном центре — Будда Ратнасамбхава с супругой, желтого цвета, а в тайном месте — Будда Амогасиддхи с супругой, зеленого цвета. Таким образом, в чакрах духовного наставника пребывают пять Дхьяни-Будд, в то время как в его внутренних органах обитают бодхисаттвы — Манджушри, Авалокитешвара, а в конечностях — защитники Дхармы. Именно поэтому, когда духовный наставник благословляет вас движением руки, это лучшее благословение. Касаясь вас рукой, он дарует вам защиту.

Итак, воспринимая духовного наставника подобным образом, видя в его теле Татхагат, бодхисаттв и защитников Дхармы, вы взываете к нему: «О сущность Трех Драгоценностей, Высший Гуру, к Тебе обращаюсь!» Почему духовный наставник считается сущностью Трех Драгоценностей — Будды, Дхармы и Сангхи? Поскольку ум духовного наставника познает все феномены, он и есть Дхармакая, то есть, Будда. Дхарма — это учение, которое он дает, его реализация. Речь духовного наставника также символизирует Дхарму. А обычное тело духовного наставника, его облик монаха, представляет собой сущность Сангхи, которая поддерживает вас на духовном пути. По этим причинам тело, речь и ум духовного наставника являются сущностью Трех Драгоценностей.

Все это действительно так, поэтому старайтесь видеть своего духовного наставника, Его Святейшество Далай-ламу, не как обычного человека, а в соответствии с данной визуализацией. Что касается меня, то я не являюсь сущностью Трех Драгоценностей. Мой ум — не Дхармакая, так как я не способен к познанию всех феноменов. Моя речь — не полная Дхарма, тем не менее, она может символизировать Дхарму, так как указывает вам путь. Мой внешний облик — облик монаха, однако я не очень хороший монах, поскольку не могу держать в чистоте все свои двести пятьдесят два обета. Это очень сложно во времена упадка. Однако я стараюсь соблюдать основные, сущностные обеты.

Основной обет, который дает монах, — это не причинять вред другим. Этот обет входит в свод обетов индивидуального освобождения традиции Хинаяна. Система обетов, принятая в тибетском буддизме, пришла из школы Вайбхашика, составной части Хинаяны. Если вы не едите после полудня, но при этом причиняете вред окружающим, ваш пост бесполезен. Вы также должны соблюдать этот обет. Когда вы плохо думаете о людях, радуетесь их неудачам, то подсекаете свой обет под корень. Порой в Тибете люди старательно выполняют мелкие обязательства, забывая об основных обетах. Не следуйте их примеру. Я расскажу вам историю об одном необычном йогине — настоящем практике, который внешне совсем не походил на великого мастера. Этот йогин был весьма неряшлив. Однажды он приехал в монастырь, в котором все монахи тщательно следили за соблюдением мелких обетов. Пробыв там несколько дней, йогин заметил, что при этом они забывают об основных, коренных обетах, и решил их проучить. Однажды он вместе с монахами отправился на прогулку. Вскоре они дошли до места, где было очень много луж:. Йогин стал аккуратно обходить маленькие лужицы, каждый раз громко восклицая: «Осторожно! Здесь вода!» Но, когда им на пути попалась огромная лужа, он весело, громко распевая песню, прошлепал в самую середину. Монахи очень удивились и спросили, с чем связано его странное поведение. На это йогин им ответил: «Вы поступаете точно так же, дотошно соблюдая мелкие обеты и нарушая главные».

Итак, основной обет индивидуального освобождения — непричинение вреда другим и нежелание им зла. Главный обет бодхичитты включает в себя предыдущий, но при этом добавляется обязательство помогать другим и желать им добра. Если вы будете соблюдать эти обеты, то это и есть настоящая практика Дхармы. Если корень на месте, дерево вырастет.

Несмотря на то, что я не являюсь олицетворением сущности Трех Драгоценностей, для вас очень важно воспринимать меня так же, как Его Святейшество Далай-ламу. В этом подходе для вас заключается большое преимущество. Я обычный человек, но вы должны видеть меня как медиума, как оракула. Делая мне подношения и совершая передо мной простирания, думайте о том, что эти подношения предназначены всем буддам, потому что все будды в этот момент находятся в моем теле. Духовный наставник может быть обычным человеком, но при этом он все равно подобен увеличительному стеклу, без которого вы не сможете поймать солнечные лучи и разжечь огонь. Только через духовного наставника вам удастся получить благословение всех будд. У меня несколько учителей и я не могу про всех с одинаковой уверенностью сказать, что они будды. Несмотря на это, я ко всем отношусь с равным уважением. Вначале это трудно, но постепенно, если вы будете думать о доброте духовных наставников, вам это удастся. Итак, размышляя подобным образом, вы просите духовного наставника о благословении, и оно исходит из его сердца в виде желтого света.