Практика необычной Гуру-Йоги
Шрифт:
Я думаю, что очень важно провести групповой ретрит по Ямантаке в Курумкане. А Калден Лама поможет вам всем вместе провести огненную пуджу. Такой ретрит нужен не для того, чтобы достичь каких-то высоких реализаций. Не нужно на это надеяться. Основная цель ретрита по Ямантаке — это устранение препятствий в практике. Божество Ямантака обладает огромной силой для избавления от препятствий на духовном пути. Кроме того, Ямантака — это божество мудрости, очень особое божество, которое способствует ее увеличению. Меня на этот ретрит вдохновил Его Святейшество Далай-лама. Он сказал мне, что в юности провел ретрит по Ямантаке, и в результате его мудрость возросла. После ретрита по Ямантаке, хотя у меня и не было высоких реализаций, я начал замечать, что мое понимание текстов стало гораздо глубже и мне на это требуется меньше времени. Если же я не понимал чего-то, то уже мог, не спрашивая наставника, сам найти ответ путем размышлений и анализа. Все это произошло в силу доброты Ямантаки. Корнем сансары является неведение, а основным противоядием от него — мудрость. Именно поэтому божество Ямантака обладает для нашей практики особой значимостью. А основное зерно, способствующее достижению состоянию будды, — это бодхичитта. Корнем бодхичитты являются, в свою очередь, любовь и сострадание. Поскольку божеством любви и сострадания является Авалокитешвара, то я считаю, что провести ретрит, посвященный Авалокитешваре, также очень важно. Я сам хочу это сделать. Мне нужно стать добрее и развить в себе большее сострадание, чтобы я мог заботиться о других больше, чем о самом себе. Этого достичь очень трудно, поэтому для взращивания драгоценного ума бодхичитты мы должны опираться на Авалокитешвару. Каждый раз, когда вы уходите в ретрит, у вас должна быть на это конкретная причина. Не следует этого делать только потому, что кто-то сказал, что то или иное божество особое и может дать вам сиддхи. Это «детский» подход.
Как ваш духовный наставник я вдохновляю вас на проведение ретрита, но уйдете вы в ретрит или нет, решать вам. Вы должны принять решение в правильное время и руководствоваться собственной ситуацией, будучи наставниками самим себе. Если ретрит доставит вам небольшие неудобства, вы вполне можете на это пойти. Если же эти неудобства весьма значительны для вашей жизни и ваш ум может не справиться с проблемами, то стоит подумать. Только не говорите себе, что вообще никогда не уйдете в ретрит, скажите, что уйдете на следующий год. С другой стороны, не стоит все откладывать на потом, потому что так можно и умереть, не успев провести ретрит. Гунтанг Ринпоче говорил: «Если вы стремитесь завершить все земные труды, рассчитывая, что потом займетесь практикой Дхармы, то это самообман. Мирские дела подобны сбриванию бороды: чем чаще бреешь, тем сильнее растет. Полностью сбрить бороду вам никогда не удастся». Не обманывайте себя. Вы не сможете обретать драгоценную человеческую жизнь вновь и вновь, и тем более постоянно встречаться со столь драгоценным учением. Не думайте, что я буду с вами всегда. Я в любой момент могу умереть, так как все мы непостоянны. Если нам очень повезет, мы проживем долго, но я могу умереть раньше вас. Или вы умрете раньше меня. Нам суждено находиться вместе недолго, так как все мы подвержены разрушению.
Итак, вернемся к комментариям, В настоящий момент вы имеете право практиковать лишь краткое самопосвящение. Я дам вам наставления, основываясь на которых вы сможете принимать его в своей повседневной жизни.
После однонаправленного обращения к духовному наставнику визуализируйте его в форме Ямантаки, нашего основного божества. Ямантака предстает перед нами в своей полной форме — с тридцатью четырьмя руками. Он находится в центре мандалы, а вы стоите перед ее восточными вратами. Вы обращаетесь с просьбой к духовному наставнику— Ямантаке даровать вам четыре посвящения.
Первое посвящение — это посвящение сосуда. Для того чтобы его получить, вы вначале должны принять от своего духовного наставника в форме Ямантаки обеты бодхичитты и тантры. Существуют специальные строки для принятия обетов, и в будущем мы их переведем. Вы читаете эти строки трижды, и на третий раз ощущаете, что получили от своего наставника чистые обеты бодхичитты и тантры. Они стабилизируют те обеты, которые вы уже принимали раньше. Также тем самым очищаются все допущенные вами нарушения обетов и все падения.
После этого вы делаете краткое подношение мандалы духовному наставнику, визуализируя, что подносите ему гору Меру и четыре континента. Я уже подробно объяснял вам эту тему и говорил, что существует четыре вида подношения мандалы— подношение внешней мандалы, внутренней, тайной и мандалы таковости. Вы должны четко себе представлять, что означает каждое из них. Далее вы должны ощутить, что духовный наставник принял от вас мандалу и услышал вашу просьбу. Затем из межбровья духовного наставника — Ямантаки исходит белый свет с нектаром. Сами вы пребываете в форме Ямантаки с двумя руками, вас окружает бесчисленное множество живых существ, которые также имеют облик Ямантаки. Белый свет входит в ваше тело через лоб, и, наполняя его, очищает от всех загрязнений, закладывая в вас зерно Нирманакаи Будды, то есть, грубого Тела Будды, которое могут видеть все живые существа. Вы ощущаете, что получили посвящение сосуда, заложив основу для практики керим — тантрической стадии порождения.
Затем вы вновь делаете подношение мандалы и просите о тайном посвящении. После подношения мандалы Ямантака принимает вашу просьбу и из его горла исходит красный свет с нектаром. Этот свет наполняет ваше тело, очищая вас загрязнений речи и закладывая зерно Самбхогакаи. Благодаря тайному посвящению вы обретаете основу для реализации иллюзорного тела, а также для практики дзогрим — тантрической стадии завершения. Свет с нектаром очищают все ваши каналы, тонкую энергетическую систему, восстанавливают повреждения белых и красных капель, которые становятся чистыми и увеличиваются в размере.
Далее вы просите о посвящении мудрости. После подношения мандалы из сердца Ямантаки исходит синий свет с нектаром и, войдя в ваше сердце, наполняет тело. Этот свет очищает вас от всех омрачений ума, ум становится чистым. Тем самым в вас закладывается мощный отпечаток для постижения ясного света ума, зерно Дхармакаи. Вы получаете посвящение мудрости.
Затем вы вновь делаете подношение мандалы и просите о четвертом посвящении, которое называется «посвящение словом». Ямантака принимает от вас подношение мандалы, и вы визуализируете, как из межбровья, горла и сердца Ямантаки одновременно исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром и наполняют ваше тело. Вы очищаетесь от всех загрязнений тела, речи и ума, в вас стабилизируются отпечатки Трех Тел Будды, и вы обретаете потенциал для достижения союза ясного света и иллюзорного тела.
Для того чтобы стать буддой, недостаточно иметь постижение ясного света ума. Вы должны обрести союз ясного света и иллюзорного тела. Иллюзорное тело является причиной для достижения Рупакаи, Тела Формы Будды, в то время как ясный свет служит причиной обретения Дхармакаи, Тела Истины Будды. Если у вас будет только одно из этих Тел, то, сколько бы вы не трудились, буддой вы не станете. Необходимо создать причины для достижения и того, и другого.
Непосредственной причиной реализации Дхармакаи является прямое постижение ясного света ума; при этом имеется в виду не условный ясный свет, а абсолютный, а это не что иное как пустота ясного света ума от самобытия. Для этого очень важно иметь концептуальное постижение пустоты. Непосредственной причиной Рупакаи, как я уже сказал, является иллюзорное тело, которое обретается после прямого постижения ясного света. До постижения ясного света иллюзорное тело обрести невозможно. Еще один фактор, способствующий обретению иллюзорного тела, — это йога ветра. Выполняя все визуализации стадии порождения, вы создаете основу для йоги ветра и обретения иллюзорного тела. Визуализируя себя божеством на стадии порождения, вы создаете причины для достижения иллюзорного тела, и это является косвенной причиной обретения Тела Формы Будды, Рупакаи. Но настоящая йога божества — это не просто визуализация, не просто утверждение «я — божество». Необходимо, чтобы ум, познающий пустоту (на первой стадии — концептуально), явил себя в форме божества. В уме, познающем пустоту, должны присутствовать следующие факторы: проявление этого ума — форма божества, то есть, ум должен породиться в форме божества; одновременно этот ум должен быть убежден в пустоте от самобытия. Такой ум является союзом метода и мудрости. Сама по себе йога божества становится союзом метода и мудрости. Йога божества становится причиной как для Рупакаи, так и для Дхармакаи. Когда проявление пустоты становится формой божества, то это причина Рупакаи. Когда в том же уме присутствует убежденность в пустоте от самобытия, то эта причина Дхармакаи.
Так работает этот механизм. Путем создания причин вы достигаете желаемого результата. В сутре нет единства метода и мудрости. Там есть либо мудрость, побуждаемая методом, либо метод, побуждаемой мудростью. Занимаясь только практикой сутры, невозможно создать непосредственную причину обретения Рупакаи. Что же служит причиной Рупакаи в сутре? Причиной Рупакаи в сутре является накопление заслуг, обширнейших заслуг, которые накапливаются в течение эонов. Итак, с точки зрения сутры, вам потребуется три неисчислимых зона для того, чтобы стать буддой. Поскольку создать причины для обретения Рупакаи невероятно сложно, для этого необходимо собрание бесчисленных заслуг.
Практикуя тантру, можно создать непосредственную причину обретения Рупакаи. Это, в первую очередь, йога божества, с помощью которой вы можете накопить обширнейшие заслуги, необходимые для обретения Рупакаи. Благодаря йоге божества вы сможете обрести иллюзорное тело. Именно это иллюзорное тело трансформируется в Рупакаю. Один из моих учеников, заинтересовавшись этой темой, задал мне хороший вопрос. Однако в прошлый раз у меня не было времени на объяснения. Сейчас я дал вам сущностные наставления относительно того, почему тантра является более быстрым путем, чем сутра. Надеюсь, вы поняли, что в тантре есть особые техники, позволяющие создавать причины для достижения состояния будды гораздо быстрее. Что касается познания пустоты, то здесь различия между тантрой и сутрой нет. И в сутре, и в тантре мудрость, постигающая пустоту, одна и та же. Познание пустоты должно быть основано на философии Мадхьямики Прасангики. Таким образом, с точки зрения мудрости сутра ничем не отличается от тантры. Разница заключается в методе, причем метод в тантре — это йога божества, Итак, четвертое посвящение. В вас одновременно входят три потока света и нектара, которые, смешиваясь, переливаются всеми цветами радуги. В итоге они сливаются в единый радужный поток, который наполняет ваше тело. Вы очищаетесь от всех омрачений тела, речи и ума, и в вас закладываются зерна Четырех Тел Будды, Четырех Кая. Таким образом, вы получаете посвящение словом и обретаете основу для достижения союза ясного света и иллюзорного тела. В таком счастливом состоянии ума вы совершаете подношение мандалы в качестве благодарности за посвящение.
Затем вы визуализируете, как из сердца Ямантаки выходит ваш духовный наставник в форме ламы Цонкапы, размером с большой палец на руке, и входит в ваше сердце через центральный канал. Вы пребываете в форме Ямантаки, в вашем сердце — цветок лотоса и лунный диск. Духовный наставник опускается на трон из лотоса и лунного диска в вашем сердце. При этом вы должны помнить, что лама Цонкапа является воплощением всех будд, божеств и защитников Дхармы. Все великие учителя Тибета и Индии — Гуру Ринпоче, Миларепа, Марпа, Сакья Пандита, Наропа, Тилопа и другие — соединились в одной форме, и эта форма для вас — лама Цонкапа, являющийся воплощением Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни подобен Владыке, из которого порождаются остальные формы будд. Он может проявиться в форме пяти Дхьяни-Будд. Иногда он являет себя в форме Будды Ваджрадхары. Но все эти формы — на самом деле Будда Шакьямуни. Я не устаю подчеркивать этот момент. Лама Цонкапа — ученик Будды Шакьямуни и его воплощение, но все горные реки берут начало на одной горной вершине, и эта вершина — Будда Шакьямуни. Если вы будете об этом помнить, то в вашем уме никогда не возникнет противоречий и разграничений. Если вы научитесь видеть снежную гору целиком, для вас все будет единым.