Чтение онлайн

Моя мать уверена, что если искренне помолиться Его Святейшеству Далай Ламе, то не может быть так, чтобы он не пришёл. Она рассказала мне о том, что с ней происходило, когда она перенесла серьёзную операцию и находилась на грани жизни и смерти. Сначала она потеряла сознание и погрузилась во тьму, затем сознание частично вернулось, и она подумала, что, вероятно, умирает. Тогда она обратилась к Его Святейшеству со следующими словами: «Сейчас я умираю, Вы мой объект Прибежища, Вы мой Защитник, помогите мне, защитите меня!». После этого она увидела перед собой Далай Ламу, который начал разговаривать с ней. Она не смогла понять то, что он ей говорил, поскольку она не очень образованна в Дхарме. Она ясно увидела помещение, где после операции ей предстояло находиться и окружавших её людей, это были индусы. Она обратилась к ним с призывом: «Посмотрите на лицо Его Святейшества!», но они не могли его видеть. Когда она пришла в себя, она поняла, что находится в том помещении, которое она видела раньше, и рядом с нею – те люди, к которым она обращалась, когда находилась в бардо. Как она видела? Её глаза были закрыты. Она видела в теле бардо.

Такие истории служат подтверждением реальности бардо. Бардо на самом деле существует. И в этом состоянии нет ничего важнее, чем памятование о своем духовном наставнике. Наш духовный наставник – Его Святейшество Далай Лама, а обо мне вы должны думать как о маленьком лучике, который исходит из его сердца. Находясь в бардо, вспомните Его Святейшество Далай Ламу, это будет лучшая практика пхова. И важно умирать в спокойном, добром состоянии ума. Тогда это будет мощная практика переноса сознания. А что касается звуков «хиг» «пхэт», которые рекомендуется выполнять в процессе переноса сознания, то я не уверен в том, что вы сможете с помощью этих техник перенести своё сознание. Если вы будете произносить эти слова с высокомерием, то переродитесь в низших мирах. Сначала старайтесь использовать самый простой метод пхова. Во время смерти ваш ум становится всё тоньше и тоньше и, попадая в непривычную ситуацию, он начинает паниковать, и вам очень сложно собраться и сделать сложные практики. Это похоже на то, как если бы вы впервые сели за руль автомобиля: новичку трудно вести машину, ему не до крутых виражей.

Лучший метод пхова – это развитие любви и сострадания. Отбросьте свой эгоизм и скажите себе: «Я умираю, да смогу я родиться в том месте, где я смогу приносить пользу живым существам. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, благословите меня на то, чтобы я родился, имея потенциал помощи живым существам. Если я смогу помогать живым существам в аду, пусть я приму рождение в аду. Да будет так!».

Если вы умрёте с таким состоянием ума, то со стопроцентной уверенностью можно сказать, что вы сделали наилучшую практику пхова.

О том, как важно заботиться хотя бы об одном живом существе больше, чем о себе самом, рассказывает следующая история. Это история о том, как мать и дочь упали в реку. Мать подумала: «Будет лучше, если умру я, а не моя дочь. Я достаточно прожила, а она ещё молода» и стала пытаться спасти дочь. В это время дочь старалась спасти мать: «Моя мать была очень добра ко мне, главное, чтобы она осталась жить, а не я». Они обе утонули, но переродились в Чистой Земле. Это произошло благодаря тому, что каждая из этих женщин, умирая, заботилась о другой больше, чем о себе самой.

Поэтому надо понимать, что главная причина рождения в Чистой Земле – это бодхичитта. Если у вас нет бодхичитты, но вы способны хотя бы об одном существе заботиться больше, чем о себе самом, то это может привести к рождению в Чистой Земле. Те мать и дочь не владели техникой пхова, в которой используются звуки «хиг» и «пхэт», но в их сердце жила суть Дхармы. Благодаря этому те женщины были счастливы в течение многих жизней. Если же вы цените всех живых существ больше, чем себя, то заслуги от этого не сможет исчислить сам Будда.

Я даю вам это наставление, для того чтобы вы могли использовать его в бардо. Если в процессе умирания вы не сможете сделать практику пхова, сделайте её в бардо. Умирая, не цепляйтесь за мысль, что вам нужно обязательно родиться в каком-то определенном месте. Предоставьте Буддам и бодхисаттвам решать, где вам лучше всего родиться, чтобы вы смогли приносить пользу живым существам. Самое главное, вы должны думать о том, чтобы получить рождение там, где ваша жизнь принесёт пользу другим живым существам. Если без влияния эго вы вознесете молитву об этом, то тогда моментально получите рождение в Чистой Земле или обретёте драгоценную человеческую жизнь.

Вспомните в бардо эти наставления! В тексте «Бардо тёдол» говорится: «Сейчас ты находишься в бардо. Время вспомнить наставления духовного наставника!» В тот момент не надо пытаться вспомнить все полученные учения, а постарайтесь помнить самую суть – ум, заботящийся о других больше, чем о себе, драгоценную бодхичитту. Постарайтесь в этот момент полностью избавиться от эго, самого большого препятствия для хорошего перерождения.

Известно, что Геше Шарава всегда завершал свою практику специальным посвящением заслуг тому, чтобы переродиться в аду – для того чтобы помогать там страдающим существам. Но эффект такого посвящения заслуг оказался обратным. Перед смертью он имел видение Чистой Земли и сказал своим ученикам:

– Мои желания не сбываются. – Его ученики удивились:

– Вы всю жизнь практиковали Дхарму, как это может быть, чтобы ваши желания не исполнялись!? – Тогда Геше Шарава объяснил своим ученикам, что делал особое посвящение, чтобы переродиться в мире ада ради помощи живым существам, обитающим там, но, судя по видениям Чистой Земли, ему не удастся переродиться в аду.

Эта история учит, что когда человек создаёт благие причины, то даже если он не хочет родиться в Чистой Земле, он с необходимостью родится там. Точно так же, даже если вы не хотите падать, но если вы создали причину рождения в низших мирах, то, сколько бы вы не говорили «хиг!» и «пхэт!», желая родиться в Чистой Земле, вы получите рождение в низших мирах, потому что для этого есть необходимые и достаточные причины.

Помните, что самое главное в практике пхова – это проявление заботы о других, больше, чем о самом себе, это любовь и сострадание.

В прошлом в Тибете практика переноса сознания с использованием звуков «хиг» и «пхэт» была так же популярна, как сейчас в России. Люди, практикующие такую разновидность практики пхова, относятся самым серьезным образом к размерам отверстия, появляющегося в результате практики на макушке головы, полагая, что чем оно больше, тем больше вероятность рождения в Чистой Земле. Однако Кхедруб Ринпоче говорил, что отверстие в голове вовсе не является знаком того, что вы переродитесь в Чистой Земле». Просто благодаря определённым визуализациям и движениям ветров (праны)в теле возникает зуд на голове, а потом, действительно, может образоваться даже отверстие, что объясняется естественными физиологическими процессами. В этом нет ничего особенного. Даже наоборот, отверстие на голове опасно для вашей жизни, для мозга. Человеческий мозг – это драгоценность, и нужно иметь крепкий череп, чтобы мозг был защищен. Надо иметь здравый смысл, а то некоторые из вас, впадая в крайности, начнут искусственно проделывать отверстия у себя в голове. Отверстие в голове или зуд на макушке не являются знаками, указывающими на то, что вы родитесь в Чистой Земле. Чтобы родиться там, необходимо создать причины, ибо какова причина – таков результат. Помните это учение.

Пхова зависит от пяти сил. Если вы совместите пять сил переноса сознания с тантрической практикой пхова, то тогда получите эффект. Тантрическая практика пхова делает акцент на йоге ветра. Но если вы занимаетесь только йогой ветра, то это пустое занятие. Аналогичным образом некоторые индуистские мастера практикуют туммо, но без опоры на три аспекта пути. Такая практика не становится настоящей тантрической практикой, это просто физическая йога кундалини, лишенное смысла шоу наподобие феномена «моржей» в России. Без практики «Ламрим», без трёх основ пути, какую бы вы практику ни делали, это будет пустая йогая ветра, которую умеют выполнять и индуисты.