Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)
Шрифт:
Все деяния, сотворенные ради Пробуждения,
Посвящай благоденствию живущих.
102. Никогда, даже если придется пожертвовать жизнью,
Не отвергай духовного друга,
Постигшего суть учений Великой Колесницы
И соблюдающего обеты бодхисаттвы.
103. Научись почитать учителя,
Как преподано в Житии Шрисамбхавы [110] .
Это и прочие наставления Будды
Постигнешь, читая сутры.
104. Читай сутры,
Ибо в них описаны практики.
110
Житие Шрисамбхавы (Шрисамбхава-вимокша) включено в Гандавьюха-сутру, Thog., с. 97.: «Надлежит тебе почитать и уважать духовного друга так, чтобы ум твой был подобен земле, несущей самое тяжкое бремя и никогда не впадающей в уныние. Словно алмаз, должен быть ум твой несокрушим в намерении своем. Должен быть он подобен могучей ограде, не уступающей натиску страданий. Должен быть он подобен рабу, исполняющему всякий труд, не сетуя. Должен быть он подобен метельщику, отказавшемуся от гордыни. Должен быть он подобен повозке, перевозящей тяжелые грузы. Должен быть он подобен домашней собаке, не знающей ярости. Должен быть он подобен лодке, беспрекословно отправляющейся в путь и возвращающейся обратно. Должен быть он подобен мудрому сыну, созерцающему лик духовного друга. Благородный Сын, подобает тебе почитать себя больным, а своего духовного друга — лекарем, его наставления — лекарством, а упорную практику — способом избавиться от болезни».
Изучи коренные падения,
Изложенные в Акашагарбха-сутре [111] .
105. Непременно снова и снова
Перечитывай Шикшасамуччаю [112] ,
Ибо там подробно описаны Благие деяния.
106. Время от времени обращайся
К Сутрасамуччае,
А также усердно изучай
Одноименные труды несравненного Нагарджуны.
107. Видя, что запрещено,
А что предписано,
111
Тиб.: «Сперва ознакомься с Акашагарбха-сутрой». Акашагарбха-сутра является одной из сутр, включенных в Махасамнипата-сутру. Санскритский оригинал этой сутры не дошел до наших дней за исключением отрывка, который Шантидева цитирует в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 61-70). В этом отрывке описываются восемь коренных падений бодхисаттвы: (1) преподавать глубокие сутры тем, кому не под силу понять их, и тем самым отвращать их от высшего пути (Махаяны); (2) преподавать низший путь (Хинаяну) тем, кто способен освоить высший; (3) преподавать высший путь и при этом нарушать правила монашеской дисциплины; (4) отговаривать людей от следования низшим путем; (5) принижать других и возносить самого себя, в том числе похваляться обретением сверхъестественных сил; (6) зная учение Махаяны лишь по книгам, утверждать, что оно получено вследствие прозрения; (7) поддерживать связи с влиятельными людьми, которые используют в своих целях имущество монашеской общины и присваивают его; (8) отказываться от духовного пути под влиянием внешних условий и почитать тех, чье поведение порочно.
112
Этот текст, написанный на основе различных сутр Махаяны, был составлен самим Шантидевой как дополнение к Бодхичарья-аватаре (см.: Bendall С. and Rouse W. H. D., transl. Shiksha Samuccaya. A Compedium of Buddhist Doctrine. Delhi.: Motilal Banarsidas, 1971).
Применяй учения,
Дабы защитить умы мирян [113] .
108. Итак, подводя итог,
Бдительность —
Это непрерывное осознавание
Состояния ума и тела.
109. Это я должен исполнить на деле,
Ибо одними словами чего добьешься?
Разве поможешь больному
Чтением медицинских трактатов?
Такова пятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Бдительность”.
Глава шестая
Парамита терпения [114]
113
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «...дабы уберечь мирян от потери веры». Тиб.: «Совершай любые деяния, если они не запрещены. И усердно исполняй любые предписания, дабы защитить умы мирян».
114
Санскр. ksanti-paramita.
1. Какие бы благодеяния
Мы ни накопили за тысячу кальп,
Будь то поклонение Сугатам или даяние, —
Мгновенная вспышка гнева может все это уничтожить.
2. Нет зла страшнее ненависти,
И нет подвижничества превыше терпения [115]
И потому усердно подвизайся в терпении,
Прибегая к многообразным методам.
3. Ум не познает покоя,
Не найдет ни счастья, ни радости,
Сна лишится, утратит стойкость,
Если иглы гнева терзают сердце.
115
Здесь усматривается аллюзия на Дхаммападу, ст. 184: «…долготерпение — высший аскетизм» (см.: Дхаммапада. С. 97).
4. Господин, исполненный ненависти,
Может пасть от рук даже тех,
Кого он наделяет
Богатством и почестями.
5. Близкие и друзья будут его опасаться.
Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.
Одним словом, ничто не подарит счастье
Гневливому человеку.
6. Всякий, кто признает недругом гнев,
Порождающий такие страдания,
И одолеет его в упорном бою,
Познает счастье и здесь, и в иных мирах.
7. Недовольство, возникающее во мне,
Когда нечто происходит вопреки моей воле
Или препятствует исполнению моих желаний, —
Это пища для гнева, меня разрушающего.
8. И потому должен я лишить пищи
Этого недруга,
Ибо он только и делает,
Что причиняет мне вред.
9. Что бы ни выпало мне на долю,
Пусть неизменной будет радость моя.
Ибо в печали я не достигну желаемого,
И мои добродетели истощатся.
10. К чему печалиться,
Если все можно еще поправить?
И к чему печалиться,
Если ничего уже поправить нельзя? [116]
11. Ни себе, ни своим друзьям
Ты не желаешь страдания и презренья,
Бесчестья и оскорблений.
Врагам же — наоборот.
12. Причины счастья редки,
А причины страданий весьма многочисленны.
Но без страданий невозможно освободиться из колеса бытия,
Так будь же стоек, мой ум!
13. Аскеты Карната и сыновья богини Кали
Понапрасну предают свое тело огню и мечу [117] .
116
Этот стих также встречаются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. с.176).
117
Шантидева упоминает древнеиндийских аскетов из Карната (территория современного индийского штата Карнатака), которые устраивали соревнования по истязанию плоти, а также почитателей Кали, которые претерпевали ужасные муки, дабы ублажить богиню.
Так неужели не хватит мужества у меня,
Устремленного к Пробуждению?
14. Нет ничего, к чему постепенно
Нельзя было бы себя приучить [118] .
И потому, привыкнув превозмогать небольшие страдания,
Сумеешь вытерпеть и великие муки.
15. И разве ты не считаешь ничтожным
Страдание от укусов жуков,
Слепней и комаров [119] ,
Жажды, голода и сыпи на теле?
16. Сноси терпеливо
Жару и холод, ветер и дождь,
118
Первые две строки этого стиха включены в Шикшасамуччаю (см.: Bendall and Rouse. с. 176).
119
Тиб.: «...такие страдания, как укусы змей и насекомых...».
Странствия и болезни, кабалу и избиения,
А иначе твои мучения будут приумножаться.
17. Одни при виде собственной крови
Обретают особую смелость и стойкость.
Другие же, увидев чужую кровь,
Теряют сознание.
18. И стойкость, и малодушие
Берут начало в уме.
И потому не поддавайся страданиям
И превозмоги свою боль.
19. Даже в страдании мудрецы сохраняют
Ясность и невозмутимость ума.
Ибо это сражение с клешами,
А во всякой битве немало мучений [120] .
120
Две последние строки этого стиха включены в Шикшасамуччаю (см.: Bendall and Rouse. с. 319).
20. Героями величают тех,
Кто, невзирая на муки,
Одолел врагов своих — ненависть и страсть.
Остальные же умерщвляют лишь трупы.
21. К тому же страдание обладает благими свойствами,
Ибо в страждущем гордыня усмиряется,
Пробуждаются сочувствие ко всем существам в самсаре,
Страх перед пагубным и стремление к Победителям [121] .
22. Если я не гневаюсь на желтуху —
Источник страшных мучений,
Тогда к чему гневаться на живущих,
121
Тиб.: «Он отказывается от порочного и находит радость в добродетельном».
Ведь они также — жертва условий?
23. Хотя никто не желает болеть,
Болезни все же приходят.
Подобно этому, хотя никто не желает гневаться,
Гнев вспыхивает вопреки нашей воле [122] .
24. Не помышляя: “Да разгневаюсь”,
Люди, сами того не желая, приходят в ярость.
Так же и гнев вспыхивает,
Не помышляя: “Да возникну”.
25. Всё зло, какое только существует на свете,
И всевозможные изъяны
Появляются в силу условий.
122
Тиб.: «Подобно этому, хотя никто не желает клеш, они возникают вопреки нашей воле».