Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)
Шрифт:
И на благо живущим
Преврати его в тело, исполняющее желания.
71. Теперь, обретя власть над умом,
Всегда улыбайся.
Перестань хмурить лоб и брови,
Первым начинай разговор и стань другом для всех [92] .
72. Будь всегда осмотрителен.
Не шуми, передвигая сиденья и другие предметы,
Не хлопай дверьми.
В тишине всегда находи усладу.
73. Цапли, кошки и воры
В тишине бесшумно крадутся
И добиваются своего.
92
В монашеской общине и за ее пределами считалось, что человек, первым начинающий разговор, проявляет уважение к собеседнику. Тиб.: «Стань искренним другом для всех».
Пусть и подвижник всегда движется так же.
74. С почтением [93] принимай советы тех,
Кто искусно наставляет других
И сам предлагает помощь.
Будь всегда учеником всех живущих.
75. Всякому, чья речь добродетельна,
Говори: “Хорошо сказано”.
А если увидишь творящего доброе дело,
Поддержи его похвалой.
76. Превозноси достоинства других, даже если они того не слышат.
Снова и снова рассказывай о них с удовольствием [94] .
93
Дословно: «с головой». Прикосновение головой к ступням уважаемого человека и прикладывание к голове священных реликвий считалось знаком почтения. Этот стих в несколько измененном виде встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 319).
94
Тиб.: «А если кто-то хвалит их, поддержи его».
Если же речь зайдет о твоих достоинствах,
Просто знай, что их ценят.
77. Цель всех деяний — радость,
Но, даже владея несметным богатством, ее нелегко обрести.
А потому возрадуйся достоинствам других,
Взращенным с величайшим трудом.
78. Так в этой жизни ты ничего не упустишь,
А в грядущих — познаешь великое счастье.
Но, если возненавидишь других, обречешь себя на страдание,
А в будущих существованиях — на нестерпимые муки.
79. Мягким и нежным голосом
Говори от чистого сердца и по существу,
Дабы слово твое было понятно, приятно уху
И сказано из сострадания [95] .
80. К кому бы ты ни обратил свой взор,
Взирай на него с открытым сердцем и любовью,
Думая: “Это существо поможет мне
Достичь состояния будды”.
81. В полях совершенств, помощи и страданий
Всегда руководствуйся высоким устремлением
И применяй противоядия.
Так обретешь великое благо [96] .
95
Тиб.: «Всегда говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твое было понятно и приятно уху. Избегай страстных и гневных речей, но излагай свои мысли кротко и сдержанно».
96
Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать будд и бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) — родителей, учителей и др., а под полем страдания — страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг (санскр. punya).
82. С умением и верой
Совершай любую работу.
Какое бы дело ты ни исполнял,
Не полагайся ни на кого.
83. В ряду парамит, начиная с даяния,
Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую
ади малого не отказывайся от великого,
Если нет на то особых предписаний [97] .
84. Постигнув это,
Постоянно усердствуй на благо другим.
Всевидящие Милосердные позволяли
Совершать даже то, что запрещено [98] .
97
Тиб.: «...Прежде всего, определи, что принесет наибольшую пользу другим».
98
Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих: «Милосердный Будда, который видит будущее и знает ход любых деяний, запретил существам с невысокими побуждениями, а также существам, привязанным к своему «я», совершать семь неблагих деяний, связанных с телом и речью. Однако в Сутре об искусных средствах (Махагухьяупаякаушалья-сутра) он позволяет бодхисаттве, который приучил себя трудиться на благо других существ, нарушать любой из этих запретов в случае необходимости».
85. Разделив свой стол с узниками низших миров,
С беззащитными и с исполняющими обеты винайи,
Вкушай понемногу.
Раздай все, кроме трех монашеских одеяний. [99]
86. Это тело помогает постичь святую Дхарму.
Не наноси ему урон ради малой выгоды.
Так ты сумеешь быстро исполнить
Желания всех существ.
87. Если нет в тебе чистого сострадания,
Не приноси свое тело в жертву.
В этой и в следующей жизни
Употреби его для достижения великой цели.
99
В соответствии с правилами жизни монашеской общины каждому монаху разрешалось иметь минимальный набор вещей: три одеяния и пояс для нижнего платья, чашу для подаяний, иголку и нитку, бритву, ситечко для воды и лекарства.
88. Глубокую и обширную Дхарму [100] не излагай
Тем, кто не знает почтения,
Кто, словно в болезни, голову обернул тканью,
У кого при себе зонты, палки, оружие, а голова покрыта;
89. Людям низшего кругозора [101] ,
А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом.
[Однако] выказывай равное уважение
К высшей и низшей Дхарме.
90. Не сообщай низшую Дхарму
Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной.
100
Учение Махаяны считается «обширным» из-за обилия практик и искусных средств, а также «глубоким» в силу мудрости, порождаемой созерцанием пустоты.
101
Согласно Pahjika, с. 73, под «людьми низшего кругозора» следует понимать тех, чей ум не готов [к восприятию высших учений], а также тех, кто склонен к изучению Дхармы Малой Колесницы.
Не оставляй путь бодхисаттвы
И не вводи других в заблуждение сутрами и мантрами. [102]
91. Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки,
Засыпай это землею [103] .
Недостойно испускать мочу и прочее
В воду или на землю, используемую другими людьми.
92. Когда ешь, не следует набивать свой рот,
Широко его раскрывать и громко чавкать.
Сидеть, вытянув ноги,
И потирать ладони [104] .
102
Согласно Prajnakaramati, не следует внушать людям, что они могут получить очищение, читая сутры и мантры, вне зависимости от того, является их поведение праведным или нет.
103
Это правило в несколько измененном виде встречается в Bodhisattva-pratimoksa, оно также цитируется в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 125).
104
Потирание ладоней считалось жестом, означающим одновременно угрозу и вызов. Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с.125).
93. Не путешествуй, не возлежи и не сиди
Наедине с чужими женщинами.
Увидев и расспросив, что принято [в данной местности],
Откажись от поведения, беспокоящего мирян. [105]
94. Не указывай пальцем,
А, разъясняя путь,
Почтительно протяни
Открытую ладонь правой руки.
95. Не кричи и не размахивай руками,
Если на то нет крайней необходимости,
[Но привлекай внимание] щелчком пальцами [106] ,
105
Тиб.: «Оставь всё, что подрывает веру мирских людей».
106
В Индии и Тибете, в отличие от западных стран, щелчок пальцами считается вежливой формой привлечения внимания. Тиб.: «Не размахивай руками, но привлекай внимание тихими звуками или щелчком пальцами».
А иначе утратишь контроль над собой.
96. [Перед сном] ляг в желаемом направлении,
Подобно тому, как лежал Покровитель, уходя в нирвану [107] .
И сразу же, сохраняя бдительность,
Вознамерься пробудиться без промедления.
97. Нет числа деяниям бодхисаттвы,
Так говорят учения.
А потому прежде всего исполняй
То, что очищает ум.
98. Трижды ночью и трижды днем
Перечитывай вслух Трискандха-сутру [108] .
107
Монахам предписывалось занимать позу, в которой Будда ушел в нирвану. Будда лежал головой к северу, на правом боку, голова его покоилась на правой руке, левая рука была вытянута вдоль левого бедра, а одеяния плотно прилегали к телу.
108
Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворенного зла пред тридцатью пятью буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги. Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своем труде Шикшасамуччая. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, если мы нарушаем любой из сорока шести вторичных обетов, мы можем очистить свой ум, читая вслух Трискандха-сутру трижды ночью и трижды днем, предварительно приняв прибежище и зародив бодхичитту (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. С. 163, а также: Beresford B. С. (trans. & ed.). Mahayana Purification. Dharamsala LTWA, 1980. e Lati Rinpochay and J. Hopkins (trans. & ed.). Confession to Thirty Buddhas and Vajrasattva Purification. Rider, 1979).
Так, вверив себя Победителям и бодхичитте,
Очистишь свой ум от оставшихся пороков и злодеяний.
99. Старательно применяй учения,
Предписанные для тех обстоятельств,
В которых ты оказался
По своему желанию или по воле других.
100. Ибо нет ничего, что не должен познать
Сын Победителя [109] .
Тот, кто искусен в этом,
Не ведает пагубного.
101. Всё, что совершаешь прямо и косвенно,
Пусть будет на пользу другим.
109
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «Бодхисаттва должен исполнять любое наставление Будды».