Чтение онлайн

Кул-деви помогает осуществить дхармические цели клана и предупреждает о грозящей опасности, и находит способы решения проблем. Она может явиться к членам клана во сне или в видении и научить, указать способ преодоления трудностей, о которых предпреждает. Страшновато узреть видение, но это считается благим событием, так как помогает всем. Если видение кул-деви предрекает что-то плохое, то к этому относятся с пониманием считается, что она лишь предупреждает об опасности. Сама кул-деви при правильном с нею обхождении несчастий своей куле обычно не насылает. Существует поверье, что если в какой семье кул-деви плохо почитают, то она, недовольная, может вызвать неприятности на семью. Особенно это проявляется в «лишении жизненных соков». Исчезает молоко у коровы и родильницы, начинается лихорадка у членов семьи, исчезают деньги и т. п. «жизненные соки». Но раджпутские люди умеют понимать по приметам и предсказаниям малейшие признаки неудовольствия кул-деви. Женщины семьи проводят ритуалы почитания, и она смилостивливается.

Но не бытовые проблемы составляют главную заботу кул-деви. Она хранит кулу и клан как целостность. На поле боя она, наоборот, дает жизненные соки — напоит водой и т. п. Для защиты интересов рода может потребоваться кровь и жизнь его представителей, и кул-деви ее принимает как жертву. Раджпуты говорят: кул-деви богиня строгая, но справедливая и милостивая при правильном почитании. Все раджпутские кул-деви называются Мата джи, т. е. «мать», плюс имя ее.

Кул-деви считается одной из семи богинь-мата, которых почитают все раджпуты. Почитание «Саптаматрика», т. е. Семи богинь-матерей, характерно для всей Индии. У раджпутов именно кул-деви центральная в этой группе. Семь богинь-покровительниц мата обычно изображаются на специальной золотой пластинке-подвеске в виде стилизованных женских фигурок; сопровождает группу семи мата такой же стилизованно изображенный Шива-Бхайрава (как говорят раджпуты, Бхеру). Эту немаленькую подвеску («пала») носят на шее все раджпутские женщины.

Сама кул-деви обычно изображается в виде нарядной воинственной дамы с оружием, или очень доброй на вид женщины с коровой, или весьма примитивной женской фигуры. Это могут быть статуэтки тонкой, даже ювелирной работы, или лубочные картинки, или резной камень. Во всех раджпутских поселениях есть храмы кул-деви; в столицах княжеств были главные, «государственные» храмы, в которых в дни праздников очень пышно и торжественно проводились «государственные» ритуалы почитания кул-деви правящего дома и всего княжества. Во всех раджпутских домах есть семейный алтарь кул-деви, обычно на мужской половине дома. Раджпутские женщины из-за обычая затворничества обычно не могут посещать храмы, поэтому дома все предусмотрено для совершения ритуалов. Женщины почитают кул-деви во время ритуальных ночных бдений. Ритуал почитания в виде пуджи обычно самолично проводят раджпутские главы семей, и лишь иногда раджпуты прибегают к помощи брахмана. Кул-деви ублажают раджпутскими жертвоприношениями — жертвенным животным, мясными блюдами и вином в том числе. Некоторые раджпутские кул-деви, напротив, этого не любят, и тогда пуджа проходит без нововведений, с фруктами, цветами и молоком.

Так, кул-деви кулы Каччваха Джайпура считается Шила-мата, т. е. «Камень-мать». Она почитается наряду с известной уже и вам Джамваи-мата, кул-деви Каччваха, которая приняла на себя заботу о них во время битвы в виде небесной коровы. Храм богини Шила-мата расположен в Амбере. По преданию, Каччваха обрели Шила-мата при Ман Сингхе Каччва, могольском военачальнике, когда он воевал в Бенгалйи. В некой тяжелой поенной ситуации Ман Сингх воззвал к Кали, и она явилась перед ним, предрекла победу и взяла обещание, что он достанет ее каменное изображение со дна морского. После победы Ман Сингх достал резной камень в указанном месте и привез его в Амбер, и с тех пор Камень-мать живет с Каччваха в Амбере. Второй вариант мифа о Шила-мата говорит, что тот бенгальский правитель, которого Ман Сингх победил в тяжелой битве, отдал свою дочь в жены Ман Сингху, и кул-деви клана невесты Шила-мата пришла с нею в дом Каччваха. Оба эти способа обретения кул-деви считаются правильными у раджпутов. В культовой практике раджпутов Каччваха Шила-мата практически замещает богиню Кали, с которой она связана в мифе. Это особенно заметно во время праздников Навратра и Дурга Пуджа. Шила-мата не вегетарианка, «пьет вино и ест мясо», и поэтому особенно хорошо вписывается в воинственные ритуалы праздника.

САТИ-МАТА. На кремационных площадках раджпутских правящих домов можно и сейчас увидеть зонтиковые павильоны («чхаттри») с приподнятой платформой над местами кремации средневековых раджпутских раджей и героев. Есть в этих павильонах и памятники в виде вертикально установленных резных каменных плит с изображением правителя и его жены-сати, стоящих со сложенными ладонями и очень спокойных. На менее пышных кладбищах, на краю деревни и даже у перекрестья деревенских дорог можно встретить стоящую на приподнятой «горке» совсем простую часовенку с нишей, где установлен камень с едва заметным отпечатком женской ладони. Это все камни сати. По индуистским поверьям, камень отмечает место обитания духа, в данном случае духа сати. На каждом камне сати обязательно есть рельефное изображение женской руки или ладони, или ее отпечаток. Рука в положении «абхаямудра» (открытая ладонь, обращенная к зрителю) — в принципе благопожелательный знак, с которым индуистские боги обращаются к своим почитателям, обещая им покровительство и призывая тех «не бояться», стал атрибутом сати как культа, т. е. сати-мата. Рука сати обычно изображается до локтя с ясно заметными браслетами — символами замужества, хотя иногда изображение упрощено до простого отпечатка женской ладони. По сторонам от руки сати изображаются Солнце и Луна, символы мужского и женского начал жизни. Стоящие на месте кремации или в часовенке памятные камни обычно украшены цветочными гирляндами и мишурой, как это принято, и окрашены красной краской-порошком, что говорит о проведенных здесь обрядах. Но обычно раджпутские женщины почитают сати-мата у себя дома. В случае свадьбы или рождения в семье, перед дальним путешествием, члены семьи сати-мата приходят сюда и совершают специальные обряды. Особенно это важно для молодой жены после свадьбы — посетить и почтить сати-мата семьи ее мужа, ее новой семьи, и символически быть принятой в круг подопечных сати-мата.

Надо отметить, что под влиянием раджпутской традиции многие среднего и ниже уровня касты Раджастхана, Гуджарата и Мальвы стали почитать своих сати, происходящих из этих нераджпутских каст и совершивших обряд самосожжения. Такие сати-мата являются объектами культового почитания для целой касты или группы каст, а не только для клана или кулы. К их числу относится, например, широко известный культ Нараяни сати-мата из касты наи, цирюльников.

На лубочных иконах сати изображается как сидящая на горящем с длинными языками пламени костре красивая нарядная женщина соткрытым лицом, держащая на своих коленях тело умершего мужа. Сати может быть изображена как многорукое женское божество, сидящее на престоле из костра, и тогда языки пламени поднимаются по сторонам ее тела; это изображения Сати, жены Шивы.

Одно из имен жены Шивы — Сати, т. е. добродетель. Она, внучка Брахмы, стала супругой аскета-Шивы против желания отца, Дакши, и тот Шиву не признает как достойного мужа для дочери. Проводя жертвоприношение ашвамедха, Дакша приглашает всех богов, кроме Шивы. Сати оскорбляется этим и гневается. Она идет к отцу, но тот пренебрегает ее просьбами исправить положение, и Сати буквально сгорает в огне собственной йогической силы, за которую ее полюбил Шива-аскет. Узнав о гибели супруги, Шива настолько опечалился, что чуть мир не рухнул: он стал танцевать с телом Сати на плечах в дикой пляске смерти. Вишну призывается спасти ситуацию. Он по кусочку разделяет тело Сати на пятьдесят частей, и они падают на территорию Индии, отчего эти уголки страны становятся священными. Увидев, что тела больше нет, Шива успокаивается. Сати позднее возродилась как богиня Парвати, «горная», или Ума. Ее имя носят те добродетельные жены, кто совершает самосожжение на погребальном костре своих мужей. В раджпутской культуре почитание богини Сати соотносится с почитанием сати-женщин.

Сати-мата почитается не только потому, что она совершила самосожжение. Она почитается как образец идеальной жены, истинно верной жены, которая доказала свою преданность мужу на всем протяжении своей жизни, что выразилось и в ее последнем поступке. В раджпутской культуре сати — главный идеологический образец для жен.

Считается, что все бывшие в семье на протяжении ее истории сати, став после своей смерти духами, сати-мата, обретают способность защищать свою семью. Но это защита особого рода. Сам факт обряда сати, ритуального самосожжения жены в погребальном костре мужа, спасает членов его и ее семьи от чрезмерно строгой ответственности за их грехи, им всем сати ценой своей жертвы обеспечила по крайней мере хорошее следующее перерождение. И поэтому сати имеет право «диктовать условия», при которых она, став сати-мата, будет их защищать, не отвернется от них. Перед своей смертью сати обычно произносит предостережения (предписания) или проклятия, или и то, и другое, и это всем известно. Это связывают с поведением членов семьи в короткий период между принятием решения о самосожжении и собственно самосожжением. Якобы если рассердить сати, не поверить в ее намерения, не выполнить ее желания, то сати проклинает. Но в концептуальном плане это, конечно, «условие», требование ответной жертвы от семьи. Считается, что предостережения и проклятья действуют в семье в течение семи поколений и могут быть перенесены в другую семью, когда девушка из семьи сати выходит замуж. Поэтому к ним отношение очень настороженное. Рассказывают о случаях всегда сбывающихся проклятий и предсказаний сати. Часто, как отмечают, сати проклинали женщин семьи и предрекали им бесплодие, или вдовство, или бедность, или болезни, или и то и другое. Сати могли проклясть представителей другой, не своей семьи, и тогда проклятие действовало в ней, и отвратить его ничто не могло, только время. Имеют в виду предостережения сати о том, как вести себя, чтобы все в семье было хорошо; например, не жениться на двух женах, или не носить определенный вид одежды или особенно ювелирных украшений, не пользоваться теми или иными предметами в домашнем обиходе и т. д. Говорят, что сати делали это для того, чтобы их получше и подольше помнили в семье, но все понимают, что лучше быть осторожными с мистическими силами.

Функции сати-мата совпадают с обязанностями кул-деви в какой-то степени, но сати-мата не богиня, она была когда-то земной женщиной, а потом стала духом. Она особо почитаемый предок семьи. Строго говоря, она главная духовная опора раджпутских женщин в их полной жертвенности и подвижничества жизни. Она помогает им сохранять и преумножать семью. Сати-мата не занимается военными обязанностями и проблемами, как кул-деви, и круг ее подопечных значительно уже — не целая кула, а клан и семья. Через Сати, супругу Шивы, она связана с санскритизированным шиваитским культом. Она тоже может появиться во сне или в видении и предупредить о грядущих событиях в семье, намекнуть о ненадлежащем почитании ее, особенно в отношении женской жизни и женских обязанностей. Ее почитание может быть проведено с помощью жреца-брахмана или самостоятельно. В домах и поселениях раджпутов устраиваются алтари и часовни, посвященные ей. Говорят, что сати-мата соблюдает затворничество, поэтому на обрядах обычно присутствуют только женщины. Ночные бодрствования с пением специальных песен особенно уместны при почитании сати-мата. В них с раджпутками участвуют брахманки из связанных системой джаджмани семейств, дарога — дальние родственники из «придворных», и барабанщицы из касты музыкантов. Во время церемонии поминаются и почитаются все защитники семьи, в том числе и кул-деви обязательно.

Всем раджпутам известна история принцессы из клана Сисодия. Это была юная Кришна Кумари, дочь меварского махараны Аджита, безвольного и довольно слабого человека. Во время борьбы с Моголами его предок махарана Амар Сингх заключил союзнический договор с махараджами Джодхпура и Джайпура, где оговаривалось, что эти кланы и Сисодия вступают в браки между собой. Принцессы из клана Сисодия ценились очень высоко: Сисодия никогда не отдавали своих дочерей замуж за мусульман, и делали это ценой постоянной войны с Моголами. Социальный и ритуальный престиж клана Сисодия поднимался от этого на недосягаемую для других высоту. На руку прелестной принцессы Кришны Кумари претендовали одновременно раджа Джодхпура и махараджа Джайпура, и оба ссылались на договор Амар Сингха. Мевар находился в очень тяжелом политическом положении: с юга наступали маратхи, с севера — афганцы, англичане завершали завоевание Индии, и все ставили условия, в том числе и союзники — женихи дочери. Целых пять лет приходилось держать оборону со всех сторон, велись сложные переговоры, военные действия, и все хотели закрепить свой успех брачным союзом с самой престижной принцессой Раджпутаны. Рана Аджит в какой-то момент решил, что положение сделалось невыносимым, и отдал приказ умертвить Кришну Кумари, чтобы, как он думал, не губить всю страну. И женщины правящего дома должны были ее отравить; мужчины отказались это делать. И тогда несчастная юная шестнадцатилетняя красавица подчинилась решению отца и выпила кубок яда. Это было в 1810 г. Конечно, политика сыграла роль в этой трагедии, но каков и раджпутский отец! Считается, что перед смертью принцесса произнесла проклятие бесплодия, и с тех пор в течение шести поколений в правящем доме не было прямого наследника: все они были усыновленные. И, хотя она не была сати в строгом смысле слова, как дух предка женского рода этой семьи она имела влияние на ее последующую судьбу.

Почитание духов усопших предков, «шраддха» — это большая забота индуиста. В частности, столь желанное рождение сына связано и с тем обстоятельством, что именно он будет совершать поминальные обряды по своим предкам и тем самым обеспечивать прохождение теми цикла перерождений и поддерживать блаженное существование в мире предков на небесах. Предки называются «питри» (отцы, праотцы), и обладают способностью оказывать воздействие на судьбу живущих потомков. Символические изображения предков (камень) помещаются в маленькие часовенки на открытом воздухе, часто у колодца, под деревом, на перепутье дорог. Поминальные обряды по предкам «шраддха» — святая обязанность старшего мужчины в роду. Почитание предков тесно связано с погребальными обрядами и начинается уже во время подготовки и проведения кремации. Специальные поминальные рисовые клецки «пинда» применяются в прощальных ритуалах, проводимых по пути к месту кремации. Они же кладутся на тело умершего при его возложении на костер. Во время кремации предки призываются опять. В этот и последующие десять дней проводятся обряды жертвования поминальных клецек, которые призваны способствовать конструированию временного тела-пристанища для души умершего. На двенадцатый день после кремации старший сын идет на место сожжения и во время обрядов, связанных с собиранием останков кремированного, жертвует поминальные клецки духам предков семьи и недавно умершего. Считается, что клецки должны съесть вороны, и это знак, что пожертвование принято. У индуистов распространено убеждение, что если по умершему не соблюдаются указанные поминальные обряды, он навсегда остается «пишача», беспокойным злым духом. В течение года в темную половину каждого месяца в день смерти отца старший сын совершает специальный обряд «шраддха». По-настоящему в сонм предков умерший попадает ровно через год после смерти во время специально проведенного по этому случаю обряда приобщения к сонму предков. В дальнейшем обряды почитания «шраддха» старший мужчина в роду проводит одновременно для трех предков по восходящей: отца, деда и прадеда. Обряд состоит из жертвенного возлияния воды и чтения мантр, а также жертвования поминальных клецек. При проведении обрядов «шраддха» во многих случаях ритуальные действия совершаются в зеркальном, по сравнению с обычными обрядами, порядке. Обряды почитания предков проводятся в последние дни темной половины (новолуние) каждого месяца, а также в дни перехода Солнца в новое зодиакальное созвездие (Санкранти), что случается раз в месяц. Обряд почитания предков входит как составная часть во множество церемоний, особенно жизненного цикла, и домашних обрядов. Предкам посвящается специальный праздник, начинающийся в месяце бхадон, в период «ночи богов». С прекращением мужской линии рода предки, как считается, лишаются загробного блаженства, и индуисты стремятся ни в коем случае этого не допускать.