Чтение онлайн

Вот основание для подобной точки зрения. Но большинство учителей так не считают. Они даже не задумываются о том, почему так сказано в комментариях. В «Саса-джатаке» рассказывается о том, что однажды Бодхисаттва родился зайцем. Там говорится, что бог Сакка высек изображение зайца на луне. Большинство людей неправильно понимают это: здесь речь идет не о нашей Луне. В «Джата-камале», которая является священной книгой буддизма, дано очень хорошее объяснение этой истории. В ней говорится, что во дворце Сакки, царя дэвов, на одной из стен зала для собраний было два изображения — солнца и луны. Именно на этой луне во дворце Сакки и был нарисован заяц, чтобы его могли видеть дэвы, приходя в зал. Из «Джатака-малы» следует, что это не наша Луна.

Вопрос: Все же, если верить прогнозам, получается, что наступает закат буддийского учения. Что нам делать?

АМ: Работать изо всех сил. Если вы хотите достичь высших ступеней и стать сотапатти, нужно практиковать випассану. Чтобы постичь нирвану в этой жизни… Нужно стремиться достичь хотя бы состояния сотапатти. Тогда вы переродитесь в раю и сможете в будущем встретиться с Буддой Майтреей.

Из зала: Столько ждать я не смогу… [смех]

АМ: Если стадия сотапатти пока недостижима, нужно развить сильное желание увидеть Майтрею. Чтобы встретиться с Буддой Майтреей, нужно совершать добродетельные поступки. Есть ряд добродетельных поступков, которые ведут к встрече с Буддой Майтреей: строить мосты, где они необходимы; помогать оставшимся без помощи; воодушевлять монахов на соблюдение Винаи, например устраивать церемонию Катхина [5] . Сасана и буддизм существуют, пока монахи соблюдают Винаю. Поэтому нужно помогать монахам в этом деле, чтобы учение Будды Гаутамы продолжало процветать. Эти добродетельные поступки помогут в будущем увидеть воочию Будду Майтрею. В «Буддхавамсе» перечисляются те добродетельные поступки, которые способствуют встрече с Майтреей. Их список дан в конце «Буддхавамсы».

Но если вы настойчиво будете пытаться достичь ступени сотапатти, вхождения в поток, я думаю, у вас получится. Нужно практиковать медитацию випассана. Достигший стадии сотапатти в течение последующих семи или четырнадцати жизней рождается поочередно то в мире людей, то на небесах, либо только на каких-то небесах семь или четырнадцать жизней подряд. Вы сможете увидеть воочию Майтрею прежде, чем закончатся эти четырнадцать воплощений, потому что жизнь на небесах длится очень долго. Таким образом, нужно пытаться достичь хотя бы ступени сотапатти в этой жизни. Если это не удастся в этой жизни, то в силу обретенной привычки может получиться в следующем воплощении. В любом случае в одной из ближайших жизней вы станете вошедшим в поток. Это тот путь, которому надо следовать.

В Таиланде очень много учителей медитации випассана. Вы можете получить у них наставления и практиковать. Делайте випассану каждый день хотя бы понемногу.

Вопрос: Иногда мы можем видеть, что монахи ведут себя неподобающе. Как поступать в таких ситуациях?

AM: Нужно быть снисходительным ко всем. Слабости есть у всех людей, неважно, монах ты или мирянин. Они не родились монахами — они одни из нас, просто вступили в монашескую общину, и, естественно, у них есть свои слабости. Нужно испытывать к ним сострадание. Можно попробовать их направить в нужное русло, но действовать следует мудро и по-доброму. Если вы обнаружили проступки у монаха, не следует говорить ему об этом прямо — лучше намекните. Вы должны сделать так, чтобы он сам понял свою ошибку. Так поступал Будда.

Однажды Пасенади, царь Косалы, отправился в поход, чтобы подавить мятеж. Большинство восставших были захвачены в плен и убиты. На пути домой царь должен был проехать через Джетавану. Стоял полдень. В Джетаване он сказал, что хочет посетить Будду, и отправился к нему. Царь поклонился Будде и сел рядом. Будда спросил: «Сейчас полдень. Откуда вы пришли и куда направляетесь?» Царю было стыдно признаться, где он был, потому что он убил много людей. Он ответил: «Достопочтенный господин, у правителя так много обязанностей, которые следует выполнять. Я уезжал по государственным делам, а теперь возвращаюсь в столицу». Но Будда знал правду, просто не говорил об этом открыто. Если бы он сказал, что царь приехал с кровавой расправы, тому было бы стыдно. Будда не любил ставить людей в неудобное положение, поэтому, чтобы образумить царя, стал говорить намеками:

— Каждый должен выполнять свой долг. Но есть вещи, о которых мы должны задуматься.

— Что же это?

— Предположим, к вам сейчас подойдет заслуживающий доверия человек и скажет: «Ваше величество, надвигается буря. Штормовой фронт простирается на многие лиги, и скоро он накроет нас». Как вы поступите?

— Я брошусь в противоположную от шторма сторону.

— А если буря идет и с той стороны? Если с запада придет человек и скажет вам, что сильная буря надвигается с запада?

— Достопочтенный господин, чтобы спастись, я побегу на север.

— Хорошо, но и с севера придет человек и скажет вам то же самое. Страшная буря движется к нам с севера.

— Тогда я побегу на юг.

— Но и с юга придет человек с таким же известием. Что вы будете делать?

— Тогда, достопочтенный господин, я не смогу ничего поделать. Буря надвигается на меня с четырех сторон. Поэтому я должен буду остаться здесь и подумать о своей следующей жизни. В этом случае ничего нельзя сделать.

Тогда Будда сказал:

— Сейчас вы подобны человеку, который оказался окруженным бурей со всех сторон. Существует старость. Вы неуклонно приближаетесь к смерти. Ваше время истекает. Вы не знаете, когда заболеете, когда ужасная болезнь подкосит вас и принесет с робой смерть. Вы не знаете, когда могущественный враг тайком подберется к вам и нанесет смертельный удар. Вы не знаете, когда с вами произойдет несчастный случай. У опасности, с которой может столкнуться человек, так много лиц. И вы не знаете, когда умрете. Поэтому вы должны понимать, что надо делать.

— Достопочтенный господин, в таком случае я должен следовать Дхарме. Я должен жить добродетельной жизнью. Я должен совершать как можно больше добродетельных поступков. Вот что мне следует делать.

— Да, вы правы. Вот что нужно делать, вот истина, которой надо следовать.

Царь склонился перед Буддой. После этого он уже никогда не учинял кровавых расправ.

Таким образом Будда выстраивал разговор с людьми. Он говорил опосредованно. Благодаря этому подходу он добивался значительных результатов, не задевая чувства людей. После этого разговора царь не перестал поддерживать Будду в его деятельности и совершать пожертвования.

Домохозяин Упали был джайнистом и каждый день подносил джайнам еду и прочие вещи. Услыхав учение Будды, Упали стал буддистом и сказал: «Достопочтенный господин, теперь я понял истину. Как долго из-за своего невежества я не мог осознать всю глупость учения джайнов! Я больше не буду поддерживать их». Но Будда ответил: «Не поступай так. Не прекращай помогать им. Пусть они следуют ложным путем, все же помогай им. Подноси им пищу, не отказывай в помощи».

Это и есть буддийский путь. Если человек или монах, которому вы помогаете, имеет какие-то слабости, не стоит прекращать поддерживать его. Вы должны сделать все возможное, чтобы наставить его на истинный путь косвенными методами. Так нужно поступать. Не обвиняйте его. Когда человек, вставший на неправильный путь, подвергается критике, он становится более злонамеренным, поскольку чувствует стыд. Он только и слышит, что его ругают. Поэтому нужно найти опосредованный способ, чтобы показать ему, что он не прав.