Чтение онлайн

45

Dabrowski. Op cit. S. 522.

46

L. Levy-Bruhl. Le surnaturel. S. 23.

47

Widengren. Op cit. S. 278. Однако существует широко распространенное понятие бесчестия, вызванного даже неосознанно, и необходимости очищения с целью предотвращения катастрофических последствий, которые грозят со стороны таинственной сверхъестественной силы. Эти понятия особенно развиты в древней Греции и Риме, R. Bloch. La religion romaine. HDRel. 1. S. 879–891. Как утверждал T. Зелинский (Т. Zielinski. Religia starozytnej Grecji. — Warszawa-Krakow, 1921. S. 77.), «первоначально и в Греции, как и везде, бог проявлял себя не в справедливости, но в силе, и гомерическая эпоха была эпохой постепенного слияния понятий „бог“ и „добро“… Сначала бог защищает исключительно, но зато очень ревностно, сакральную обязанность человека, т. е. исполнение им обязанностей по отношению к нему, богу; затем он расширяет свое влияние и на те человеческие отношения, которые вследствие слабости одной из сторон легко могли повлечь за собой искушение злоупотребления силой: отношение сынов к пожилым родителям, хозяина к беззащитному гостю. И наконец, вся моральная обязанность человека становится предметом божественной „опис“ — так называет Гомер в „Одиссее“ всевидящую и карающую мощь божества». О бесчестии и очищении: Proceeding of the 21th internat. Congress of the int. Assoc. for the History of Religions 2. Guilt or pollution and rites of purification. — Leyden, 1968.

48

Ср. напр., вавилонские ритуальные тексты, Е. О. James. Starozytni bogowie. S. 264.

49

Ph. Derchain. La religion egyptienne. HDRel. 1. S. 126–131; Eliade. Traktat о religii. S. 142. Фараона также отождествляли с Осирисом. Вообще загробная жизнь подвергалась процессу «осиризации» и демократизации, см. также E. О. James. Starozytni bogowie. S. 163–173, 349 (литература пo данной проблеме).

50

Nilsson. Geschichte der driechischen Religion 1. — Munchen, 1941. S. 769.

51

Услышь молитву, что несем,

: И благоволи дать, о чем просим:

: И на свете счастливую жизнь,

: После жизни пребывание в раю.

Bogurodzica — Oprac. J. Woronczak. — Wroclaw etc., 1962. S. 11; W. Taszycki. Najdawniejsze zabytki jezyka polskiego, wyd. 5. — Wroclaw, 1975. S. 38. В приведенном тексте этой песни спорной является интерпретация существенного здесь для нас слова: «zbozny», имеющего двойное значение: «счастливый» (от «zboze» — зерно, урожай, богатство) и «набожный» (от Бога), ср. A. Brukner. Slownik etymologiczny jezyka polskiego. — Krakow, 1927. S. 34, 647. Брюкнер (A. Brukner. Przyczynki do dziejow jezyka polskiego ser. 4. RAFil. 54/1916. S. 270) отвергал в данном месте значение «счастливый», поскольку «просить о счастье на земле и вне земли — это как два гриба в борще». Однако этот довод не убеждает: счастье на земле вовсе не предопределяет счастье на том свете; это не идентичные понятия, но взаимодополняющие. В то же время упоминание о «пребывании в раю» делает избыточным просьбу о набожной жизни, ведь невозможно представить, чтобы безбожник попал в рай. Удачно, как мне кажется, в отличие от Брюкнера, интерпретировал спорное слово Я. Лось (J. Los. Poczatki pismiennictwa polskiego. — Lwow etc., 1922. S. 380), сославшись на аналогию с древнейшей чешской песнью (см. далее), а также на гнезненские проповеди. Аналогию в целях можно усмотреть и в молитве «Отче наш» (просьба о хлебе насущном и отпущении грехов (долгов), что является условием «пребывания в раю»). Подвергла сомнению интерпретацию Лося Э. Островска (Е. Ostrowska. Wstep i komentarz jezykowy // Bogurodzica. S. 38.), однако отсутствие упоминания о земных делах в песне не кажется правдоподобным, и Ташицкий, цитированный ранее, принимает значение: «успешный, счастливый (дословно: изобилующий зерном)». Последние публикации о Богородице: S. Urbanczyk. Das altpolnische Lied Bogurodzica im Vergleich mit der altkirchenslavischen und altschechischen Lyrik // DHCSlav. 2/1970. S. 176–182.

52

R. Jakobson. Nejstarsi ceske pisne duchovni. — Praha, 1929. S. 13.

: Hospodine, pomiluj ny!

: Jezu Kriste, pomiluj ny!

: Ту Spase vseho mira,

: Spasiz ny i uslysiz,

: Hospodine, hlasy nase! daj nam vsem

: Hospodine, zizn a mir v zemi!

Ср. текст этой же песни: F. W. Mares. Analiza tekstologiczna piesni Hospodine pomiluj ny // Sprawozdania z posiedzen Komitetu Nauk. Oddz. Krak. PAN. — 11/2 (1967, wyd. 1968). S. 694–696.

53

Cm. O. Schrader, H. Krahe. Die Indogermanen., — Leipzig, 1935. S. 115–118.

54

M. Muller. Essais sur I’histoire des religions, (изд. 3), перевод с английского. — Paris, 1879. Р. 477.

55

Muller. Ibid. S. 484.

56

E. B. Tylor. Anthropology. An Introduction to the Study of Man and Civilization. — New York, 1881. P. 358. Цитирую по переводу А. Бонковской (1923). S. 364. Cp.: Tylor. Cywilizacja pierwotna 1. S. 413.

57

L. v. Schroder, Arische Religion 1. — Leipzig, 1916 (переиздание, 1923). S. 81–105.

58

О. Schrader-Krahe. Ibid. S. 115. Перечислим далее соответствующие данные из работ О. Шрадера: Schrader. Sprachvergleichung und Urgeschichte. Linguistisch-historische Beitrage zur Urforschung des indogermanischen Altertums, изд. 3 (изд. 1; 1883) 2/2. — Jena, 1907. S. 415–458; Schrader-Krahe. Die Indogermanen, Leipzig, 1919 (последнее авторское издание). S. 102–117; Schrader-Krahe. Ibid. S. 115–128; Schrader-Nehring, Religion // Reallexikon der indogermanischen Altertumskunde 2, Berlin und Leipzig, 1929. S. 234–250. Cp. Hirt. Op. cit., 2. — S. 485–522; S. Feist, Kultur, Ausbreitung und Herkunf der Indogermanen, Berlin, 1913. — S. 319–356.

59

Написание в издании здесь и далее некоторых греческих слов вызывает сомнения. Здесь, вероятно, имелось в виду ???? ?????. — Редакция Азбуки веры.

60

Так в издании вм. ???? ??????. Во втором случае, возм., имелось в виду слово ??????. — Редакция Азбуки веры.

61

Schrader-Nehring, Religion. — S. 235. He заслуживающим порицания считал сравнение Дьяус-Зевс-Юпитер Г. Гирт (Н. Hirt, Die Indogermannen, ihre Urheimat und ihre Kultur 2, Strassburg, 1907. S. 486: «Сравнение безупречно и нет оснований в нем сомневаться»), хотя, по мнению автора, это не вполне понятно. И С. Фейст (S. Feist. Op. cit. S. 338) считал лишь это единственное название (мифологическое) в индоевропейской общности несомненным. ?. П. Нильсон (?. Р. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion 1, Munchen, 1941. — S. 366), исходя из принципа, что первобытный человек мог обожествлять только явления природы, полезные для себя, считал, что ясное небо, лишенное видимого практического значения, не могло быть предметом культа, и делал вывод, что Зевс был персонификацией грозы. Однако ясное небо — это небо солнечное, а значит для пахаря и пастуха очень полезное. Так и теперь Г. Биркан (Н. Birkhan, Germanen und Kelten bis zum Ausgang der Romerzeit // Osterreich. Akademie der Wiss. Philos.-histor. Kl. SB, 272 (Wien, 1970). — S. 251, утверждает, что наиболее естественным было как раз почитание бога неба, который под именем Дьяуса-Зевса-Юпитера относится к надежно установленному общему индогерманскому религиозному наследию. Автор также указывает на связь герм. *Tiuaz с ие. *deiuos, прим. 509, ср. С. 324. Однако мы не разделяем мнения автора об индоевропейском политеизме, поскольку оно противоречит данным исторических источников.

62

A. Meillet. La religion indoeuropeenne // Linguistique historique et linguistique generale. — Paris, 1921. — P. 323–324.

63

E. O. James, Creation and Cosmology. A Historical and Comparative Inquiry. Leiden, 1969. P. 5. Космогонические мифы отдельных регионов были исследованы в последнее время и в польской литературе: К. Lyczkowska, Babilonska kosmogonia, Euhemer, 18/1 (1974). S. 53–60; E. Pomorska, Kosmogonia egipska. Ibid, 18/3. S. 25–33; M. Popko, Kosmogonia w religii hetyckiej. Ibid. S. 35–40; W. Туloch, Kosmogonia Starego Testamentu. Ibid. S. 41–65; S. Pilaszewicz, Kosmogonia ludow Afryki. Ibid, 18/4. S. 41–65.

64

James, Creation and Cosmology. — P. 18.

65

James, Creation and Cosmology. — P. 21; cp. R. Jestin, La religion sumerienne, HDRel. 1. — P. 166.

66

M. Eliade, Traktat о historii religii. — S. 239. Космогонический миф о возникновении человека и мира от связи неба с землей должен был развиться на землях первобытного культа материнства и плодородия (либо в контакте с этими землями); его следами являются женские фигурки, которые находят от эпохи позднего неолита в степях западной Сибири и Восточной Европы, ср. Е. О. James, Le culte de la deesse-mere dans Ihistoire des religions (перевод с англ.), Paris, 1960. — P. 11 nn., cp. c. 275. В. Стаудахер (W. Staudacher, Die Trennung von Himmel und Erde. Ein vorgriechischer Schopfungsmythus bei Hesiod und den Orphikern — Tubingen, 1942), обращаясь прежде всего к данным этнографии и греческой мифологии, не принимая при этом во внимание результатов исследований индоевропейского языкознания, рассматривает космогонический миф в аспекте концепции о разделении неба и земли (РНЗ), но это по логике было позднее, чем акт творения, заложивший соединение обоих этих элементов. Автор интерпретирует концепцию РНЗ как отражение явления смены дня и ночи, когда дневное светило разделяет небо и землю, соединенные в течение ночи. Миф о РНЗ предполагает предшествующую связь обоих партнеров, а тем самым — следует добавить — и зарождение мира от этой связи. Миф о РНЗ был чужд индоевропейцам, однако автор не исключает (как склонны считать некоторые исследователи) существование индоевропейской космогонии иного содержания (с. 59), которая, в чем трудно сомневаться, была связана с соединением неба и земли. Заслуживает внимания, что автор после рассмотрения генезиса мифа о РНЗ в разных частях света локализует изначальный центр этого мифа в индо-средиземноморской области (с. 50–60). Можно сузить эту область до земель «плодородного полумесяца» как области древнейших цивилизаций. Там, можно предположить, должна была возникнуть собственно космогоническая концепция о небе и земле как партнерах, оттуда она проникла в соседнюю первоначальную индоевропейскую область, где и была принята, поскольку находилась в рамках полидоксийных верований.

67

Напр. Schrader-Krahe. Ibid. S. 120.

68

Исправлено нами из ?????? в издании. — Редакция Азбуки веры.

69

Фейст (Feist. Ibid. S. 341) утверждал, что образ бракосочетания Земли и Неба в грозовой буре обнаруживается на пространстве от Индии до Англии и несомненно относится к наследию мифологических представлений первобытных народов.

70

Н. Lowmianski, Rodzime i obce elementy w religii Germanow wealug danych Tacyta, Cultus et Cognitio. Studia z dziejow sredniowiecznej kultury (Ksiega pamiatkowa A. Gieysztora), Warszawa, 1976.

71

Cp. Meillet. Op. cit. — S. 318; K. Buga, Rinktiniai rastai 2. — Vilnius, 1959. — S. 376.

72

Ср. выводы Шрадера-Негринга (Schrader-Nehring, Religion. — S. 240): «Не объясненный по сию пору факт, что, помимо вышеприведенных имен, основанных на еще совершенно прозрачных нарицательных обозначениях неба и исходящей от него природной силы, среди необозримого количества божественных имен у индоевропейских народов отсутствует какое-либо надежное взаимосоответствие… находит свое простое объяснение в том, что во времена индогерманского единства еще не было отдельных богов и, стало быть, не было и имен, которые могли бы быть унаследованы впоследствии». Этот вывод находит подтверждение в исторических данных, о которых речь пойдет дальше в тексте.