Чтение онлайн

А. Из последующих глав, начиная с тринадцатой, мы узнаем о том, как живое существо попадает в царство материальной природы и как Верховный Господь дает ему возможность освободиться из материального плена с помощью таких методов, как кармические ритуалы, философские поиски истины и преданное служение. Хотя живое существо имеет принципиально иную, чем материальное тело, природу, между ними существует определенная связь, о чем также будет рассказано в последующих главах (13.1–2).

Б. А в заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении, деятельности материальной природы, о духовной природе и преданном служении. Был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть посвящена Верховному Господу, Вишну, воплощенному в словах ом тат сат. Третья часть Бхагавад-гиты доказывает, что высшей целью жизни является только преданное служение и ничто другое. В подтверждение тому Кришна ссылается на великих ачарьев прошлого и «Брахма-сутру» («Ведантасутру»). Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на знание, изложенное в «Веданта-сутре», принадлежит им, но на самом деле «Веданта-сутра» написана для того, чтобы помочь людям понять суть преданного служения, ибо составителем «Веданта-сутры» и ее лучшим знатоком является Сам Господь. Об этом шла речь в пятнадцатой главе. Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное служение. Все это объясняется в Бхагавад-гите (18.1).

Бхагавад-гита начинается с того, что слепой царь Дхритараштра обращается к своему секретарю Санджае с просьбой описать битву между Кауравами (сыновьями Дхритараштры) и их двоюродными братьями, Пандавами. Господь Кришна, Верховная Личность Бога, из любви к Своему преданному, Арджуне, одному из Пандавов, соглашается стать его колесничим. В тот момент, когда Арджуна поднимает свой лук и готовится сразиться, он замечает выстроенные ряды боевых фаланг сыновей Дхритараштры и обращается с просьбой к непогрешимому Кришне вывести его колесницу вперед и поставить ее между двумя противоборствующими сторонами. Находясь между двумя армиями, Арджуна начинает колебаться в своем намерении сражаться, поскольку предвидит неотвратимую смерть своего учителя, родственников и друзей. Он отбрасывает свой лук и стрелы и решает не вступать в сражение.

В первой главе, а также в начале второй главы Арджуна приводит свои аргументы в пользу того, чтобы не сражаться. Арджуна опасается, что, убивая, он совершит грех и будет впоследствии наказан. Но вслед за тем как Арджуна предается Кришне и просит Господа учить его, Господь начинает опровергать возражения Арджуны. Вначале Кришна аналитически объясняет, что никто не может быть убит, поскольку вечная душа никогда не умирает. Затем Кришна объясняет, что сражаться в духе служения Ему – означает заниматься трансцендентной деятельностью, которая свободна от греха и не имеет последствий. Кришна также поясняет, что цель Вед состоит в постепенном возвышении души на уровень сознания Кришны. Так Кришна вдохновляет Арджуну оставаться непоколебимым в служении Ему – сражаться и не принимать во внимание желания ума.

Поскольку Кришна лишь в общих чертах объясняет причины, по которым Арджуна должен вступить в бой, а также поскольку Кришна прославляет одновременно и буддхи-йогу, в которой разум используется для развития духовного знания (2.45, 2.49–50), и карму, деятельность (2.47–48, 2.50), Арджуна приходит в замешательство и пытается использовать наставление Кришны заниматься буддхи-йогой в качестве повода для того, чтобы уйти с поля боя и погрузиться в размышления. Поэтому третья глава начинается с вопроса Арджуны, адресованного Кришне: «Почему же Кришна призывает его сражаться, если путь разума лучше кармической деятельности?»

Затем Кришна описывает карма-йогу, деятельность в преданном служении, которая не имеет каких-либо последствий, и тем самым развеивает ошибочное представление Арджуны о том, что любая деятельность является кармической и приводит к рабству в материальном мире. Кришна говорит, что Арджуна должен сражаться, поскольку лучше избежать последствий за греховные поступки благодаря деятельности в преданном служении, чем пытаться уйти от них посредством отречения. Кришна велит Арджуне сражаться еще и потому, что Арджуна должен показать пример достойного выполнения обязанностей. Поэтому Кришна говорит Арджуне сражаться, но вначале вооружиться знанием и отречением (3.29–30) и не становиться жертвой привязанностей и неприязни.

Далее, отвечая на вопрос Арджуны о причине, вынуждающей человека заниматься недостойной деятельностью и пренебрегать выполнением своих обязанностей, Кришна называет врага: вожделение. Кришна предлагает Арджуне контролировать деятельность чувств, утвердиться в своем истинном положении слуги Кришны и так вырваться из-под власти вожделения. С помощью духовной силы и зрелого разума Арджуна должен одолеть этого сильного и греховного врага – вожделение.

Призвав в третьей главе Арджуну сражаться, полностью осознавая Его (3.30), в четвертой главе Господь описывает различные аспекты трансцендентного знания. Вначале Кришна описывает путь обретения трансцендентного знания через ученическую преемственность. Затем, последовательно объяснив Свое явление в этом мире и Свою миссию, Господь говорит, что преданное служение Ему является целью всех жертвоприношений. (Прежде, в стихах 3.9–16, Кришна уже упоминал о важности совершения ягьи, жертвоприношения.) Вслед за этим Кришна объясняет, что душу, Его неотъемлемую частичку, связывают с Ним вечные отношения, которые следует познать, обратившись к истинному духовному учителю. Кришна завершает четвертую главу прославлением трансцендентного знания и просит Арджуну сражаться, вооружившись этим знанием, которое способно сжечь дотла все последствия греховных поступков.

Услышав о том, как важно работать (действовать), и о том, какое значение имеет развитие знания (которое подразумевает бездеятельность), Арджуна почувствовал себя сбитым с толку. Его решимость поколебалась, сражение и знание представлялись ему вещами несовместными. Поэтому пятая глава начинается с того, что Арджуна просит Кришну сказать определенно, что лучше – отказ от деятельности (философские рассуждения, санкхья, гьяна, бездействие в знании) или деятельность в преданном служении. В ответ Кришна говорит, что по-настоящему отреченным является тот, кто не привязан к плодам своего труда. Такой человек знает, что, когда тело занято в разнообразной деятельности, душа не действует.

Поэтому Арджуне следует исполнять свои обязанности и решительно действовать ради удовлетворения Кришны. Беспристрастно взирая на внешний мир, он (как душа, пребывающая внутри тела) должен отстраниться от деятельности этого материального тела. Сосредоточив свое сознание на Верховном Господе и осознав, что Кришна является истинным наслаждающимся, целью всех жертвоприношений и аскез, а также владыкой всех планет, Арджуна, чистая душа, обретет полное умиротворение, которого невозможно достичь в материальном мире.

В первых пяти главах Кришна описал буддхи-йогу, бескорыстную деятельность, в которой сознание сосредоточено на Кришне. Господь также поведал о санкхье, карма-йоге и гьяна-йоге, описав их в качестве методов достижения освобождения и этапов на пути к сознанию Кришны. В конце пятой главы (5.27–28) и в шестой главе Кришна описывает практику мистической йоги, дхьяна-йоги, и, подводя итог, говорит о том, что дхьяна, или медитация на Кришну, является целью всей медитации.

Кришна начинает шестую главу с объяснения того, что йог-неофит занят практикой различных асан ради корыстных целей, тогда как продвинутый йог, истинный санньяси, трудится без привязанности. Такой йог достигает освобождения, а не деградирует в низшие формы жизни, поддавшись уловкам своего ума. Тщательно занимая свое тело, ум и душу в служении Кришне, йог, находясь в уединенном месте, строго следует методу дхьяна-йоги. Сосредоточив ум на душе и на Кришне, он достигает трансцендентного счастья в царстве Бога. Арджуна, однако, отмечает, что самым трудным в практике йоги является контроль ума. В ответ Кришна говорит ему, что человек способен усмирить упрямый ум благодаря практике, которой следует заниматься с решимостью и постоянством. Отвечая на вопрос Арджуны о судьбе неудачливого йога, Кришна говорит, что, если человек не достигает успеха в своей практике, он все же родится в семье трансценденталистов, обладающих духовным знанием, и естественным образом привлечется принципами йоги. В последних двух стихах этой главы Кришна заявляет, что йог превосходит по своему величию аскета, гьяни и карми и что величайшим среди всех йогов является тот, кто постоянно думает о Кришне и с великой верой поклоняется Ему с любовью и преданностью.

Получив от Кришны в конце шестой главы такие наставления, человек должен приступить к практике йоги, начав с сосредоточения ума на Кришне. Поэтому в начале седьмой главы Кришна дает знание о Самом Себе и о Своих разнообразных энергиях. Таким образом, Арджуна может полностью посвятить себя поклонению Кришне посредством метода, описанного в конце шестой главы, и, сражаясь, думать о Нем с преданностью.

Вначале Кришна объясняет, что именно Он – Абсолютная Истина и что все сущее является не чем иным, как сочетанием Его духовной и материальной энергий. Он является движущим принципом во всем и проникает всюду посредством Своих разнообразных материальных и духовных энергий. Гуны природы, которые изошли из Кришны, однако не затрагивают Его Самого, контролируют события и действия этого мира, поэтому только те, кто предался Кришне, могут выйти за пределы этих гун, чтобы познать Его. Четыре типа неблагочестивых людей никогда не предаются Кришне, тогда как четыре типа праведников вручают себя Господу. Кришна скрывается от имперсоналистов, от малоразумных и от тех, кто поклоняется полубогам. Действительно благочестивые люди трезво смотрят на мир, служат Кришне с решимостью и исполняют свое преданное служение на уровне Брахмана, который является целью имперсоналистов. Те души, которые знают Кришну как правителя мироздания, повелителя полубогов и владыку жертвоприношений, могут познать и понять Кришну даже в момент смерти.