Чтение онлайн

Кажется, для многих практикующих сегодня трудно выйти за рамки своего непосредственного опыта к некоторым доктринальным аспектам традиции.

Опять-таки, я думаю, что вера здесь играет важную роль. Это позволяет нам доверять именно тем открытиям Будды, которые противоречат нашему обыденному пониманию мира, противоречат нашим обычным способам взаимодействия с миром. Стоит помнить, что учение Будды «идёт против течения» (патисотагами) ваших привычных представлений и взглядов. В конце концов, большинство из наших привычек вращаются вокруг желания насладиться удовольствием, избежать боли, и сохранить иллюзию, что Вселенная вертится вокруг нашего индивидуального «я». Когда ваш личный опыт страдания становится достаточно ярким, он побуждает вас оттолкнуть эти привычки и на их место утвердить доверие открытиям Будды в отношении реальности, что станет нашим проводником к освобождению.

Разумеется, в начале своего вовлечения в Дхамму не нужно брать на борт весь багаж высшего буддийского учения. Сам Будда часто подстраивал своё учение под потенциал и темперамент людей, с которыми обращался. Если они ещё не были готовы к доктрине, ведущей к окончательному освобождению, он учил преимуществам щедрости, соблюдению пяти заповедей, учил относиться к другим с добротой и уважением. Но всякий раз, когда он видел, что слушающие были достаточно готовыми к тому, чтобы получить высшее обучение, то, как написано в текстах, он «раскрывал учение, свойственное просветлённым: о страданиях, причинах страданий, их прекращении и пути». Каждый человек живёт и учится в соответствии со своими возможностями, и учение может охватить это разнообразие и на Западе, как это было и в Азии. Но что имеет важное значение, наряду с разнообразием, так это верность фундаментальных идей и ценностей, излагаемых нам Буддой с высоты его высшего и совершенного просветления.

Какие перспективы вы видите у буддистов-мирян здесь на Западе?

Я думаю, что сегодня на Западе имеются значительные возможности для мирян практиковать Дхамму на более высоком уровне, чем в традиционных азиатских буддийских обществах. В азиатских странах миряне считают своей основной ролью поддержку монахов, обеспечение их продовольствием и другими материальными условиями. Они выражают свою приверженность Дхамме посредством религиозной деятельности, но практически все они, за некоторыми исключениями, не чувствуют необходимости погрузиться в глубины Дхаммы. Сейчас на Западе, благодаря более высоким стандартам образования и большему свободному времени, у мирян есть драгоценная возможность принять активное участие в изучении и практике Дхаммы.

Каким образом можно практиковать одновременно будучи мирянином и тем, кто искренне идёт по пути к Освобождению?

Я посоветую развивать пять качеств «высшего человека», которые часто восхвалял Будда. Это вера, нравственность, щедрость, изучение, мудрость. Веру мы уже обсудили. Нравственность — это нечто гораздо большее, чем просто соблюдение правил и обетов на период курса медитации. В основе нравственности лежит намеренное развитие позитивных качеств характера — именно таков базис, на котором выстраиваются ограничения пяти правил. Эти позитивные качества включают в себя развитие доброты и сострадания, честности и удовлетворённости, сдержанности в отношении чувственных желаний и верности своему партнёру, сильной приверженности к правде в общении, трезвого, ясного, уравновешенного ума.

На этом этапе практики Дхамма в повседневной жизни действительно становится «искусством жить», не в смысле вытеснения традиционной идеи о пути к освобождению, а в смысле проводника для того, кто живёт в этом мире. Здесь Дхамма становится подробной картой, которая поможет провести вас через многочисленные трудности, что встречаются в повседневной жизни. Это не какой-то свод закостенелых правил, но набор ценностей, позволяющих нам относиться к другим здравым и доброжелательным способом.

Третье качество, щедрость, в буддийских странах понимается как подношение даров Сангхе, но я думаю лучше рассматривать щедрость более широко, включая в это понятие активное выражение сострадания по отношению к тем, кто менее удачлив, нежели мы. Например, вы можете решиться перечислять некоторую сумму от вашего ежемесячного заработка на счёт благотворительных проектов и организаций.

Четвёртое качество искреннего мирянина — это изучение. Сюда входит усилие обрести — и я опять использую это выражение — ясное концептуальное понимание Дхаммы, по крайней мере, хотя бы основных рамок. Даже если вы не готовы к тщательному изучению текстов, вы должны помнить, что буддийское понимание существования является фундаментом, на котором выстраивается практика медитации, и поэтому систематическое изучение может поспособствовать реализации вашей практики.

Пятое качество мирянина — это мудрость, которая начинается с интеллектуального понимания, а завершается личным опытным прозрением посредством медитации.

Если всего этого можно добиться будучи мирянином, зачем тогда становиться монахом или монахиней?

Хотя мирянин может осуществить многое в рамках домохозяйской жизни, всё-таки тот, кто полностью вдохновлён Дхаммой, ощутит естественное влечение к жизни монаха. Когда ваша вера достаточно прочна, когда вы чувствуете, что вам ничего не нужно кроме полной самоотдачи Дхамме, то зов к шафрановым одеждам монаха станет непреодолимым. У монаха или монахини есть те преимущества, которых нет даже у образцового мирянина — каждый ваш момент посвящён учению; вся ваша жизнь, даже самые её глубины, подвергаются тренировке; у вас есть и возможность и свободное время для изучения и практики; вы можете полностью посвятить себя услужению Дхаммы.

В мирской жизни всё ещё много забот и обязанностей, которые не позволяют полностью окунуться в практику. Хотя сегодня миряне могут участвовать в длительных медитационных курсах, всё же есть значительные отличия в практике мирянина, даже преданного Дхамме, и практике преданного монаха, чьё отречение выстроено на правильных взглядах. Я не хочу показаться элитарным (ладно, сознаюсь, я такой!:), но существует опасность, когда миряне начинают учить медитации и высшим аспектам Дхаммы. Учение начинает смягчаться, даже стираться в тех аспектах, которые требуют абсолютного устранения всех привязанностей. Начинается изложение некоей компромиссной версии Дхаммы, которая тонко утверждает, а не подрывает нашу инстинктивную привязанность к мирской жизни.

Я в курсе, что монашеская жизнь не для всех, и вряд ли я хотел бы видеть в США копию социальной модели азиатского буддизма с многочисленными праздными монахами, погрязшими в рутинных делах храмов. Но я считаю, что монахи играют незаменимую роль. В конце концов они представляют Третью Драгоценность буддизма, без которой любая передача Дхаммы будет неполной. Они носят одеяния Будды и следуют дисциплине, предписанной Винаей, монашеским уставом. Даже чисто символически они представляют идеал полного отречения — хотя некоторые монахи и монахини всё ещё могут быть весьма далёкими от этого идеала. Монахов можно считать, пусть даже и бледным, но отражением Бессмертного Элемента в этом мире — «Ниббаны посреди Сансары». Несмотря на многие недостатки конкретных монахов (включая и меня), монашеская жизнь всё ещё позволяет полностью посвятить себя практике, и таким образом указать и другим в сторону отречения и окончательного освобождения. Ну и к тому же Сангха — это «поле заслуг для мира», что позволяет мирянам накапливать благие заслуги, которые помогут им в их продвижении к Ниббане.

Есть ли что-то, что вы хотели бы посоветовать нашим читателям напоследок?

В следовании по буддийскому пути до самого конца я думаю нам необходимо принять долгосрочную перспективу, а это означает развитие терпения и упорства. Терпение поможет избежать жажды быстрых результатов или же добавления личных достижений в медитации в собственный послужной список. Терпение позволит выдержать всю длину пути, даже тяжёлые и безрезультатные периоды, с которыми неизбежно придётся столкнуться. Упорство или усердие означает, что хотя путь может быть длительным и сложным, мы не опустим руки и не расслабимся. Вместо этого мы поддержим решимость следовать по пути вне зависимости от того, сколько жизней на это потребуется, с уверенностью, что если мы прилагаем старания, то приближаемся и к результату — даже если он не очевиден здесь и сейчас.

Чтобы следовать Дхамме правильно, я думаю, нам также необходимо смирение. Просто за счёт быстрого изучения сутт, или даже нескольких лет медитации, мы не можем действительно утверждать, понимаем Дхамму и учим ей правильно. Было бы целесообразно представить себе Дхамму в виде очень высокой горы, и рассматривать себя в качестве альпинистов, что всё ещё идут в предгорьях и им предстоит долгий путь, чтобы достичь вершины. Нам нужна вера, что именно этот путь приведёт нас к вершине горы, терпение идти по этому пути настойчиво изо дня в день, и усердие не сдаваться до тех пор, пока мы не достигнем вершины.