Чтение онлайн

Вопрос: Следует ли отказаться от всех мыслей в медитации?

Шри Чинмой: Вы должны знать, хороша мысль или плоха, божественна мысль или небожественна. Если это мысль о Боге или Божественной Радости, Божественной Любви, Красоте, Чистоте, тогда позвольте ей войти в вас и играть, позвольте ей расширяться. Или если это мысль о Милости, Божественности, Бесконечности, Вечности или Бессмертии, пожалуйста, старайтесь увидеть направление этой мысли, старайтесь следовать за этой мыслью как верный пес.

Скажем, вы стоите у двери внутри своего дома. Вам предстоит решить, открыть ли дверь, свою ментальную дверь, и позволить войти тем божественным мыслям, которые ободряют вас, вдохновляют, возвышают ваше сознание. Они ваши друзья. Если вы видите, что друзья за дверью хотят войти, вы сразу же позволите им войти. Но если вы видите своих врагов – сомнение, страх, зависть, тревогу, беспокойство, – вы не впустите их.

Но с другой стороны, если у вас достаточно внутренней силы, то, когда небожественная мысль приходит в ваш ум, вы не отбросите ее, вы преобразуете ее. Это похоже на следующее. Кто-то стучит в вашу дверь. Если вы знаете, что у вас хватит сил, чтобы заставить его вести себя пристойно, то вы откроете дверь и позволите ему войти. Но если у вас нет силы заставить его вести себя хорошо, тогда мудрее будет держать дверь закрытой. Пусть она остается закрытой день или месяц, или год. Набравшись сил, вы примете вызов и откроете дверь. Ибо, если эти небожественные мысли не победить, они будут возвращаться и беспокоить вас снова и снова. Сначала вы отбросите мысли, затем примете их и преобразуете, и, наконец, вы их полностью превзойдете.

Вам придется стать божественным гончаром с грязной глиной своих мыслей. Если гончар боится коснуться глины, тогда глина навсегда останется глиной, а гончар ничего не сможет дать миру. Но если гончар не боится, он касается глины и превращает ее во что-то красивое и полезное. Преобразовывать небожественные мысли – ваш долг. Но когда? Только тогда, когда вы способны сделать это без риска. Если я не гончар, что я смогу сделать из куска глины? Коснувшись его, я только испачкаюсь.

Однако начинающему не следует позволять входить в ум совсем никаким мыслям. Он бы хотел пригласить своих друзей, но не знает, кто его друзья. И даже если он знает, кто его друзья, открыв им дверь, он может обнаружить, что за их спинами также стоят враги, и пока друзья переступят порог, враги уже войдут в его комнату. А когда враги уже вошли, выгнать их будет очень трудно. Для этого ему необходима сила строгой духовной дисциплины. Он может лелеять божественное устремление пятнадцать минут, а затем всего на мгновение войдут небожественные мысли, и его медитация будет уничтожена. Так что, во время медитации лучше всего не иметь никаких мыслей.

У некоторых людей нет таких идей, как эта. Созидательные мысли и идеи не приходят. Есть просто вакуум. Вы можете спросить, что лучше: много глупых идей в уме или вообще никаких идей. Но это – негативный, бессознательный способ медитации, в котором нет жизни. Это не безмолвный, продуктивный ум. В настоящей медитации ум безмолвный, но в то же время он осознающий.

Вопрос: В чем различие между мыслью, которая приходит во время медитации, и обычной мыслью?

Шри Чинмой: Когда вы не в медитации, вы видите, что каждая мысль или идея состоит из слов. У вас возникла идея, и если войти в эту идею, вы увидите, что формулируете ее словами – словами внутри своего ума или вне своего ума. Одно, два, три, четыре слова приходят и формируют предложение, и вот у вас есть идея. Но во время медитации, если медитация глубокая, вам не нужны слова, чтобы сформулировать идею. В глубокой медитации идея приходит мгновенно. Не слова передают ее. Идея приходит в форме Света, или Свет несет идею прямо перед вашим видением. Вы мгновенно видите случай или истину, которую хотели бы предвидеть в своей жизни.

Вопрос: Всегда, когда я стараюсь идти за пределы ума, он говорит: «Нет, возьми меня с собой. Я тоже хочу туда».

Шри Чинмой: Это очень хорошо, если ум просит вас взять его с собой. Но вы должны знать, что означает «вы». В это время «вы» означает ваше интенсивное устремление. Вы становитесь едины со своим устремлением, и внутри устремления появляется душа. Становясь единым со своей душой, вы пытаетесь идти за пределы ума. В это время, если ум говорит: «Пожалуйста, возьми меня», вы должны удостовериться, действительно ли ум просит с преданностью или это требование, как, например: «Я помогал тебе все это время и сейчас ты намерен превзойти меня. Ты должен взять меня с собой». Если это требование, если он хочет, чтобы вы взяли его в сферы души, это очень плохо. Проникнув туда, он только создаст вам проблемы. Он скажет: «Нет, нет, это место очень неприятное. Спускайся, спускайся. Мы пережили гораздо больше счастья там, внизу. Спускайся». Но если это преданный ум, который хочет идти с вами в Трансцендентальное Запредельное, он не создаст вам никаких проблем. Он будет взывать о вашем просветлении и преобразовании вместе с вами.

Вам нужно сказать требующему уму: «Нет, ты создал мне достаточно проблем и сейчас, если я пойду в комнату, которая сам Свет, ты погасишь Свет, и снова станет темно. Ты создашь мне проблемы, неважно, куда я пойду. Если я пойду на Небеса, ты и там создашь для меня ад».

Но преданный ум будет готов принять Свет. Это правда, в прошлом он создавал вам проблемы. Но на этот раз преданный ум говорит: «Я так долго досаждал тебе. Мне очень жаль. Прости меня. Сейчас я хочу идти туда, куда идешь ты. Я хочу разделить с тобой Свет. Я тоже хочу расти в Свет. Я тоже хочу стать сознательным инструментом Света».

Вопрос: В прошлом году я практиковал концентрацию и медитацию, фокусируя внимание на пупочной чакре. Но мне кажется, я достиг меньшего прогресса, чем если бы контролировал свои мысли. Можете ли вы что-то посоветовать?

Шри Чинмой: То, чем вы занимаетесь, очень хорошо. В вашем теле шесть духовных центров. Вы концентрируетесь на центре, который называется Манипура. Этому центру обычно придается большое значение в практике Дзен. Согласно нашим индийским духовным практикам, из этого центра вы получаете динамичную энергию. Если вы используете эту божественную энергию с божественной целью, вы создаете. Если вы используете ее с агрессивной целью, тогда вы разрушаете.

Итак, если вы хотите контролировать свои мысли, вам следует концентрироваться на центре между бровями. Если вы почувствуете себя очень скованным, а ваша концентрация будет интенсивной, вам не следует концентрироваться здесь более двух минут. В противном случае, вы истощитесь в самом начале. Если же вы концентрируетесь в сердечном центре, вы получите покой, любовь и радость. Постарайтесь услышать космический звук, беззвучный звук, когда входите в сердце. Если вы принесете любовь, радость, покой и блаженство из сердца в центр между бровями, тогда вы увидите, что там не будет мыслей.

Сердце – самое безопасное для вас место концентрации и медитации. Если вы делаете это, вы получите очищение автоматически, потому что внутри сердца находится душа, а душа – одно с бесконечным. Отсюда вы получите все.

Вопрос: Почему вы просите нас медитировать в сердце? Я нахожу более легким медитировать в уме.

Шри Чинмой: Если вы находите более легким медитировать в уме, медитируйте. Но, делая это, вы, возможно, сможете медитировать пять минут, и из этих пяти минут вы будете медитировать очень сильно одну минуту. После этого вы почувствуете напряжение в голове. Сначала вы получите радость, удовлетворение, но потом, возможно, почувствуете бесплодную пустыню. За пять минут вы что-то получите, но если вы хотите идти за пределы этого, вы можете ничего не почувствовать. Если же вы медитируете здесь, в сердце, придет день, когда вы начнете получать удовлетворение.