Шри Чинмой. Учитель и Ученик: Проникновение в суть отношений между Гуру и учеником
Шрифт:
— Мое открытие в следующем, — сказал искатель. — Мирскому человеку не осознать Бога так просто. Я мирской человек, и знаю, что даже найти Учителя — практически невозможно. Я не принял духовного Учителя, потому что ни один из них не удовлетворял меня, как же я смогу осознать Бога — ведь это бесконечно труднее? Если мне так трудно найти Учителя, то обрести духовное осознание в этой жизни будет просто невозможно. Ты согласен со мной?
— К сожалению, я не согласен, — ответил Учитель. — Другие могут подумать, что ты прав, но я хочу сказать, что и найти Учителя, и осознать Бога не так уж трудно.
Искатель удивился. Даже ученики были немного удивлены замечанием Учителя, поскольку большинство из них знали, как трудно им было найти духовного Учителя, а уж об осознании Бога они могли только мечтать. — Посмотри-ка сюда, — сказал Учитель. — Ученики поливают траву. Видишь, здесь повсюду маленькие растения.
И Учитель указал на два крошечных ростка. Он взял лопатку и выкопал один из них. Затем, взяв целое растеньице — вместе с корешком — в руки, он подошел ко второму растению. Выкопав его, он посадил первое растение на место второго. Затем, вернувшись к первой лунке, он посадил второе растение.
— Вот послушай, — произнес затем Учитель, — это растение — человек, а то растение — Бог. Ну, а я Учитель. Я пришел сюда и коснулся этого растения. Как только я коснулся его, оно тут же божественно отозвалось. Затем я взял его и посадил туда, где росло растение, которое мы назвали «Бог». Потом я взял растение-Бога со всем Его Состраданием, Любовью, Радостью и Восторгом и перенес его туда, где было растение-человек. Это заняло всего несколько минут. Я привел человека к Богу и принес Бога к человеку.
— Учитель, — воскликнул новый искатель, — я хочу стать твоим учеником. Инициируй меня, пожалуйста.
— Я скоро инициирую тебя, дитя мое, — сказал Учитель.— Но если тебе кажется, что осознать Бога почти невозможно, — продолжал он, — значит, твое понятие о Боге неправильное, и твое понятие о духовности неправильное. Ты привязан к миру. Но если бы у тебя была такая же привязанность к Богу, ты бы понял, что легко можешь достичь Его. Сейчас, когда я прихожу к Богу и стучусь в Его дверь, Он немедленно отворяет ее и выходит ко мне. «Пожалуйста, пойдем со мной», — говорю я Ему. Он идет со Своей бесконечной Любовью, Радостью, Благословениями и Состраданием. Затем я подхожу и стучу в твою дверь, но, ты не открываешь мне. Ты держишь дверь на замке, она крепко заперта. Естественно, мы с Богом уходим. В следующий раз я хочу повести тебя во Дворец Бога, и говорю: «Пойдем со мной». И когда я снова стучусь в Его дверь, Бог говорит, что, раз ты не открыл дверь Ему, Он тоже не откроет тебе. Если бы ты открыл Ему, когда я приводил Его как Гостя, если бы ты позволил Ему войти, то, естественно, Он тоже позволил бы тебе войти в Его Дворец. Итак, если двери твоего сердца открыты, Бог легко сможет войти.
— Но когда я прихожу к тебе, — продолжал Учитель, — ты сразу же начинаешь нервничать. Ты думаешь о том, что у тебя есть страхи, сомнения, эмоциональные проблемы, витальные проблемы, зависть и так далее. Ты не хочешь выставлять себя напоказ, ты хочешь спрятаться. Но то растение, которое я пересадил, растение-человек, не проявило ни страха, ни сомнения, ни смущения, когда я коснулся его, — ничего подобного. Оно совершенно не боялось собственного невежества. Оно с восторгом трепетало оттого, что кто-то несет его на другое место, которое есть Бог. Так что, если я касаюсь тебя, если духовный Учитель благословляет тебя или медитирует о тебе, а ты в это время предлагаешь свое невежество и свои несовершенства вместе с преданностью, Учителю будет легко привести тебя к Богу. Если же ты не будешь делать этого, Учитель почти ничего не сможет сделать для преобразования твоего сознания и даже для очищения сознания. Это всего лишь пересадка двух растений. Именно этим и занимается Учитель ради своих духовных детей. Одно растение — Бог, другое растение — человек.
И Учитель неспешно удалился.
Совет Учителя о выборе Пути
Жил однажды духовный Учитель. Он уделял особое внимание, проявлял заботу, давал благословения и руководство каждому своему духовному ребенку, несмотря на то, что у него были сотни учеников. Сколько бы новых искателей он ни принял в свою духовную семью, он проводил в неделю множество встреч, иногда дважды в день, чтобы каждая встреча проходила в небольшом кругу и сокровенной обстановке.
Один-два раза в неделю Учитель приглашал гостей, и некоторые из них впоследствии принимали решение следовать его пути. Однажды после такой встречи к Учителю подошли четыре гостя — три парня и девушка. Один из молодых людей поклонился Учителю и сказал:
— Учитель, примешь ли ты меня в ученики? В последний месяц я прихожу сюда каждую неделю, и окончательно решил, что это мой путь.
Учитель расспросил искателя о том, как его зовут, о его внешней жизни, а затем в безмолвии сконцентрировался на его душе.
— Конечно, я приму тебя в ученики, — наконец сказал он. — Я принимаю тебя от всего сердца. Приходи на наши встречи регулярно и преданно. Я ясно вижу, что это твой путь.
Новый ученик был очень счастлив и благодарен Учителю за то, что он принял его.
Затем один из оставшихся юношей сказал:
— Учитель, я тоже прихожу сюда в последний месяц, но недавно узнал, что мы можем приходить сюда только четыре-пять раз, а потом нужно решить, хотим ли мы стать учениками. Возможно, это мой путь, но я не склонен становиться учеником сейчас, поскольку не хочу внутренних конфликтов и не хочу принимать обязательства наполовину. Я хочу быть абсолютно уверен.
— Я глубоко восхищен твоей искренностью, — ответил Учитель. К сожалению, у нас здесь, в ашраме, действительно есть такое правило, но ты можешь приходить на встречи по средам, которые проводятся не в ашраме. Многие ходят на эти встречи по восемь-девять месяцев, а иногда и год, и все еще не приняли решения, да и мы, со своей стороны, не просим их брать на себя никаких обязательств.
Разумеется, я все тот же человек, тот же духовный Учитель, нахожусь ли я в ашраме или вне его, так что у тебя будет такая же возможность решать, твой ли я Учитель.
— Учитель, я рад слышать, что смогу приходить на ваши встречи по средам, и, конечно же, буду продолжать медитировать с тобой. Но зачем нужно начинать с этих строгих правил? Прости за вопрос, но зачем внутренней жизни человека нужны такие внешние ограничения?
— Сын мой, — объяснил Учитель, — если мы будем придерживаться определенных правил и требований, подобных этим, мы сможем гармонично жить единой группой. Каждой организации для нормальной работы нужны правила и порядок. К тому же, когда есть определенные правила, намного легче дисциплинировать жизнь учеников в духовной общине.
Но есть и духовная причина, сын мой. Я ясно вижу, что если ты хочешь избрать путь, то четырех посещений одного Учителя более чем достаточно, чтобы решить, подходит тебе этот путь или нет. Если мне суждено быть твоим Учителем, то, встретившись со мной несколько раз, ты обязательно почувствуешь что-то во мне. Я говорю это не потому, что я духовный Учитель, и значит, ты должен почувствовать что-то во мне. Но если мне суждено стать твоим Учителем, ты непременно почувствуешь во мне то, что вдохновит тебя стать моим учеником. Однако, если ты скажешь, что тебе нужно больше времени, чтобы быть очень осторожным и осмотрительным и избежать ошибки, то я приглашаю тебя ходить на те другие встречи сколько пожелаешь. Не торопись. Если примерно через полгода ты почувствуешь, что это не твой путь, можешь попробовать другие пути.