Шри Чинмой. Учитель и Ученик: Проникновение в суть отношений между Гуру и учеником
Шрифт:
Второй ученик: Учитель, я знаю что ты забираешь у меня. Каждый день ты берешь у меня неискренность, тьму, нечистоту, зависть, сомнение, неуверенность и многие другие недостатки. Куда они уходят? Я отдаю их тебе, они попадают к тебе. Мне все равно, верит ли в это еще кто-то на свете. Даже если ты скажешь мне, что не берешь этого, что это твоя собственная карма, я тебе не поверю. Я знаю, Бог дает тебе это переживание из-за меня. Если бы мне пришлось его пережить, я бы, наверное, умер.
Учитель: Дитя мое, я страдаю по двум причинам. Одна причина в том, что я действительно принимаю на себя бремя, несовершенства, небожественные качества своих близких учеников. Это то, чего от меня хочет Всевышний. Существует два способа принимать эту карму. Один способ — принять ее на себя и страдать, а второй — выбросить несовершенства учеников в Космическое Сознание. Однако принять ее на себя — более легкий, бесконечно более легкий способ. Это прямой способ. Вы страдаете, и я просто касаюсь вас и забираю ваше страдание. Другой способ требует отнести вас в другое место — в Универсальное Сознание. Космическое Сознание можно рассматривать как мусорную свалку. Я беру твою нечистоту и несовершенства, и связываю их в узел. Потом мне нужно тащить этот узел туда, и там выбрасывать. А при первом способе я просто касаюсь тебя и как магнитом вытягиваю твои страдания, твою боль, твои небожественные качества. Этот способ легче — вот почему я так поступаю. Бог хочет, чтобы я делал это.
Я говорю Ему: «Бог, мои дети так любят меня, а я их не люблю, не радую». Тогда Бог мне говорит: «Посмотри, как ты за них страдаешь. Посмотри на свою любовь, сын Мой: как искренне, как преданно ты любишь их. Ты чувствуешь, что твое совершенство — в совершенстве твоих детей, и это абсолютно верно. Они любят тебя именно потому, что чувствуют: если они смогут владеть тобой, они будут владеть всем. Они любят тебя, чтобы обрести тебя; ты любишь их, чтобы привести их ко Мне. Ты любишь их, поскольку чувствуешь, что исполнишь свою роль, сумев привести их ко Мне. Они чувствуют, что исполняют свою роль тем, что любят тебя ради себя самих. А ты чувствуешь, что исполняешь свою роль тем, что ведешь их ко Мне — своему Высшему».
Помимо этого, Бог дал мне еще одну причину страдать. Многие люди приходят ко мне со сплошным желанием, желанием, желанием. Они приходят ко мне только ради исполнения своих желаний. Но когда они видят, что я скован болью, что я тоже подвержен страданиям и болезням, что я так же слаб, как и они, они говорят: «Он беспомощный калека. Как и чем он может нам помочь? Чем он вообще лучше нас?» Они считают, лучше пойти к кому-то другому, кто сможет им помочь, и многие уходят. Но смысл в том, что Бог хочет, чтобы эти люди ушли от меня. Когда они уходят, моя лодка становится легче и плывет к Цели гораздо быстрее. Бог хочет, чтобы неустремленные люди ушли от Учителя и его лодка стала легче.
Таковы причины моих страданий. Когда искренний ученик видит, что я страдаю ради него, он говорит: «Если я по-настоящему люблю моего Учителя, я должен доставлять ему только радость». И эти ученики дают обещание, внутреннее обещание: «Я хочу, чтобы он всегда гордился мною. Нет большей радости, чем видеть, как мой Учитель всегда гордится мной». И ученик больше не совершает ошибок, а Учитель становится счастливым и гордится своим учеником.
(Первый ученик касается стоп Учителя.)
Первый ученик: Учитель, до сих пор я был вероломным, жестоким человеком. С сегодняшнего дня я стану твоим верным, преданным учеником.
Второй ученик: Учитель, до сих пор я был твоим преданным, верным учеником. Сегодня ты раскрыл мне секрет своего страдания. Отныне я буду считать себя важной, сознательной частью тебя. Я буду считать себя твоей правой рукой. Учитель, твое сострадание — единственное спасение моей жизни.
Первый ученик: Учитель, твое прощение — единственное спасение моей жизни.
Учитель (первому ученику): Признав свою глупость, свое невежество, ты позволил своей божественности выйти изнутри. (Второму ученику) Признав меня, мою духовную Истину, ты проявил на земле Божественность Всевышнего. Ты проявил на земле Волю Бога.
Путь Шри Чинмоя
Эту лекцию Шри Чинмой посвятил описанию своего духовного Пути.
В своей основе наш путь — это путь сердца, а не ума. Это не означает, что мы критикуем путь ума. Вовсе нет. Просто мы считаем, что путь сердца приведет нас к цели быстрее. Представьте, что мне нужно добраться до места, расположенного в трехстах милях отсюда. Я могу добраться до цели либо пешком, либо на самолете. Само собой разумеется, я доберусь до цели гораздо быстрее, если полечу на реактивном самолете. Точно так же, если мы обратимся к устремленному сердцу, а не к сомневающемуся уму, мы доберемся до цели гораздо быстрее. Сердце — сама любовь. А ум зачастую воплощение замешательства и беспорядка. Когда мы говорим «сердце», мы имеем в виду духовное сердце, наполненное божественной любовью.
Сердце исключительно важно, потому что именно в сердце есть живое присутствие души. Сознание души пропитывает полностью все тело, это верно, но основное место пребывания души — сердце. Душа в бесконечной мере наделена всем: Покоем, Светом и Блаженством. Мы получаем эти божественные качества в сердце прямо от души. А из сердца мы можем перенести их в ум, в витал и само физическое.
Бог чрезвычайно прост. Это мы думаем о Нем как о ком-то сложном. Бог говорит на самом простом языке, только мы не понимаем Его. Мы глухи. Мы оставались глухими тысячелетиями. Бедный Бог, все это время Он постоянно, неустанно говорил, а у нас не было времени Его послушать.
Наш путь — путь простоты. Ребенок прост — он любит свою маму. Ему не нужно больше никого любить: его мама для него — весь мир. Он предан своей маме. Если мама просит его что-то сделать, он ее слушается. Ребенок так прост, что старается сделать все, чтобы порадовать свою маму, и, радуя ее, он поступает правильно и достигает своей высшей цели.
Если в обычной жизни один человек любит другого, то большую часть времени он проводит с этим человеком. Он посвящает этому человеку свое драгоценное время. Если это настоящая человеческая любовь — не божественная, а человеческая любовь, — он иногда подчиняется прихотям другого человека, даже если они нелепы. Он уступает, поскольку благодаря любви между ними образовалась внутренняя и внешняя связь. Так что, если один человек любит другого, он готов пожертвовать даже своей драгоценной мудростью.
В духовной жизни все совсем не так. Божественная любовь никогда не связывает нас. Напротив, она нас расширяет и освобождает. Когда мы видим, что становимся свободными, мы внутренне чувствуем себя божественно обязанными сделать что-то для своего Внутреннего Кормчего. Разве мы можем остаться безучастными к Тому, кто одарил нас всем, кто принес нам послание божественной Любви и Сострадания? Разве можем мы не предложить Ему что-то взамен? Если мы остаемся во внешней жизни, мы лишь стараемся все хватать и всем владеть, даже тем, что принадлежит другим. Но, живя в душе, мы стремимся постоянно давать все, чем владеем и чем являемся, Внутреннему Кормчему. Божественная любовь означает самоотдачу.
Однако просто что-то давать, просто предлагать — недостаточно. Это нужно делать с энтузиазмом и сильным внутренним побуждением. Мы даем Внутреннему Кормчему в себе и в других. Давая что-то другому человеку, нужно чувствовать, что мы даем божественному в этом человеке, Всевышнему в нем, Которому сейчас понадобилась наша помощь. Предлагая божественную любовь, мы должны делать это радостно и одухотворенно. Нельзя считать, что мы делаем этому человеку огромное одолжение, что, раз мы способны оказать ему помощь, мы лучше него. Нет! Нам нужно чувствовать, что Бог предоставил нам прекрасную возможность сделать для Него что-то полезное, и мы должны быть благодарны тому человеку, который позволил нам помогать или служить Всевышнему в нем. Мы должны быть благодарны за то, что стали Его избранными инструментами, когда Он легко мог бы избрать других. Нам следует постоянно благодарить Его за сам факт, что Он пользуется нами. Подобная преданность — посвященное служение.