Чтение онлайн

«Отец сирот» Георг Мюллер – немец, с 1835 по 1898 год живший в Англии, – добывал средства для своих детских домов в Бристоле только силой молитвы, благодаря вере и убежденности в успехе. При этом общая сумма, которую за шесть десятилетий он израсходовал на размещение, продовольственное снабжение и воспитание сирот, а также на другие благотворительные цели, составила свыше 30 млн. немецких марок.

Достойно внимания его упорство в принятии помощи свыше: каждый раз перед тем, как принять решение, он уединялся в тишине и старался понять, на правильном ли он пути. Затем он проявлял всю свою преданность Богу и в молитве сообщал Ему свою просьбу – убежденный в том, что Бог, являющий собой изобилие, даст ему именно то, о чем он просит. В этом убеждении, даже при отсрочке поступления запрошенных средств, он до последней минуты не позволял себе усомниться, а повторял свою молитву о помощи до тех пор, пока помощь, которую он в полной уверенности ожидал, не поступала.

Он постоянно указывал: все, получаемое им от Бога, – доступно каждому, любой другой получил бы столько же от полноты жизни, если бы проявлял столько же веры, а полученное с такой же готовностью отдавал бы на добрые дела.

Эта ревностная, исполненная доверия преданность воле Бога в себе позволила ему на месте первоначально арендованного им дома, где он мог принять тридцать сирот, построить большое здание, за которым вскоре последовали второе, третье, а потом еще два, где обрели родной дом 300, затем 700, затем 1150 и, наконец, 2050 сирот.

Никто из тех, кто полагается только на внешнюю помощь, не смог бы, не имея и пфеннига, организовать подобное предприятие с тем спокойствием, с каким это сделал Мюллер! Ведь первое большое здание стоило не меньше 300 тысяч немецких марок, второе – свыше 400 тысяч, третье – больше 460 тысяч, а два последних в сумме – 2 млн. 300 тысяч немецких марок. Кроме того, ежегодно поступали свыше 500 тысяч немецких марок на расходы по содержанию сирот, не говоря уже о расходах на сохранение их здоровья и прочие нужды.

Этот гигантский детский комплекс, построенный исключительно благодаря абсолютной вере в помощь Бога, еще и сегодня стоит на Эшли-даун и по-прежнему поддерживается силой молитвы – светящийся предупредительный знак для всех, кто еще скован бессмысленным страхом завтрашнего дня, кто еще не осознал, что горячая вера человека способна творить такие же грандиозные дела.

Чем больше мы ведем себя подобно Мюллеру, заботившемуся о сиротах, и внутренне уповаем на изобилие, тем очевиднее становится приток богатства в нашу жизнь. Если мы делаем Бога средоточием и источником энергии своей жизни, то все остальное приходит само собой – также и деньги.

Кто не хочет потерпеть крушение у цели, тот учится не только привлекать богатство, но и использовать его с пользой для всех: он не только внутренне готовится к умножению своего богатства, но и направляет свои мысли на служение людям и взаимную помощь.

Ведь мы – своеобразные каналы, по которым все притекает и утекает и к которым относится правило успеха: «Если хочешь брать, то давай!».

Кто приобрел правильную установку относительно денег, тот рассматривает свою жизнь как необходимую часть общей жизни и с абсолютной уверенностью знает, что уважительное отношение к самому себе предполагает уважение к благополучию других. «Человек живет лишь тогда, когда дает жить другим».

«Обыденное представление, что человек эгоистичен по своей природе и что даже ребенок рождается с этим себялюбием, основывается на очень поверхностном наблюдении и совершенно ошибочно». Эти слова Фихте находят свое подтверждение: наряду с отъявленными материалистами непомерным эгоизмом особенно отличаются психопаты и душевнобольные люди. И наоборот, альтруистический образ мыслей является признаком не только большей ясности ума и здоровья, но и большей душевной зрелости.

По всей видимости, у нас имеются две возможности использовать богатство жизни: на пользу своей собственной персоне или на пользу общества. Но в сущности есть только одна возможность; ибо в одном случае богатство все уменьшается, в другом – все прирастает. Богатство, служащее себялюбию, остается бесплодным и без благодати. По одной простой причине.

Себялюбие — это самоизоляция от потоков энергии вселенской Самости. Чем больше преобладает себялюбие, тем губительнее становится одержимость им, внутренняя несвобода, скудость и нужда. Себялюбие – это ограничение себя: оно делает нас внутренне одинокими, изъятыми из гармоничной картины Вселенной, отрезанными от богатства жизни. Оно засоряет каналы, по которым в нашу жизнь течет изобилие, и делает нас окостеневшими. Это окостенение в свою очередь приводит в действие закон возмещения: нами овладевает разочарование, чувство потерянности, нашим уделом становятся горе и нищета.

В конце концов себялюбие разбивается о самого себя. Если кто-нибудь пытался извлечь выгоду для себя, навредив другим, то однажды он услышит такие слова: «Остерегайся слез слабых!». То, чего человек намеревался лишить других, он отнял у себя самого. Ибо чем больше себялюбия и бессердечности, тем сильнее внутреннее сопротивление со стороны общего бессознательного и тем чаще происходит высвобождение негативных психических автоматизмов или автоматизмов судьбы вплоть до пробуждения понимания.

Себялюбие – это отчуждение от самого себя: чем больше себялюбие, тем сложнее человеку справиться с собой и с жизнью, тем дальше он оказывается от своего высокого «я». Он больше не хозяин себе самому, да и хозяином внешнего мира он тоже уже не будет. Кто чужд самому себе, тот еще более чужд другим, тогда как альтруист понимает других и в той же мере понимаем ими. Он ладит с самим собой и свободен от себялюбия.

Другими словами: себялюбие всегда ведет к ослаблению «я», усиление «я» достигается только через человеколюбие, доброжелательность и самоотверженность. Мы обретаем сами себя только тогда, когда избавляемся от себялюбия. Мы причастны к изобилию жизни настолько, насколько отказываемся от себя. Чем полнее мы отрешаемся от себя, тем больше становится наша способность испытывать счастье и добиваться успеха.

Однако недостаточно просто осознать вред себялюбия. Здесь требуется радикальным образом направить все мышление, чувствование, желание и поведение на бескорыстную самоотдачу, когда вверяешь себя Внутреннему помощнику и любишь других, как себя самого. Избавление от зажатости «я» заключается в деятельном добром отношении и делании добра, в общеполезной деятельности, в альтруистическом жертвовании. Вот чему учит жизненный опыт всех времен: только альтруизм делает человека открытым к притоку нового изобилия изнутри и извне.

Альтруизм всегда пожинает во много крат больше того, что он сеет. Зная себя хорошо внутри, он дарует из сознания изобилия, которое неисчерпаемо. Самоотверженный альтруизм устраняет все себялюбивые зажатости и торможения нашей души и вместе с тем соответствующие экономические препятствия и трудности.

Альтруизм – это лекарство от всех недугов души и превратностей судьбы, которые обусловлены самоотчуждением. Отдавая себя и помогая другим, мы позволяем полностью выразиться своей истинной Самости и в конце концов созреваем для самореализации.