Чтение онлайн

он в любимом предмете.

Д

оказательство. Образы вещей (как мы доказали это в т. 19), полагающих существование любимого предмета, благоприятствуют

стремлению души воображать его. Но удовольствие, так как оно (по

сх. т. 11) есть переход к большему совершенству, полагает

существование получившего удовольствие предмета, и тем больше, чем больше удовольствие. Следовательно, образ удовольствия

любимого предмета в любящем благоприятствует стремлению его

души, т.е. (по сх. т. 11) причиняет любящему удовольствие, и тем

большее, чем больше был этот аффект в любимом предмете. Это

первое. Далее, поскольку что-либо получает неудовольствие, оно

уничтожается, и тем более, чем большему неудовольствию оно

подвергается (по той же сх. т. 11); а потому (по т. 19) тот, кто

воображает, что предмет его любви подвергается неудовольствию, и

сам будет чувствовать неудовольствие, и тем большее, чем больше

был этот аффект в любимом им предмете; что и требовалось

доказать.

4

73

Теорема 22.

Е

сли мы воображаем, что кто-либо причиняет любимому нами

предмету удовольствие, мы будем чувствовать к нему любовь.

Наоборот, если воображаем, что он причиняет ему неудовольствие, будем чувствовать к нему ненависть.

Д

оказательство. Кто причиняет удовольствие или неудовольствие

любимому нами предмету, тот причиняет его также и нам, именно

потому, что мы воображаем, что любимый нами предмет

подвергается этому удовольствию или неудовольствию (по пред. т.).

Это удовольствие или неудовольствие сопровождается в нас, согласно предположению, идеей внешней причины. Следовательно

(по сх. т. 13), если мы воображаем, что кто-либо причиняет

любимому нами предмету удовольствие или неудовольствие, то мы

будем чувствовать к нему любовь или ненависть; что и требовалось

доказать.

С

холия. Теорема 21 объясняет нам, что такое сострадание, которое

мы можем определить как неудовольствие, возникшее вследствие

вреда, полученного другим. Какое должно дать название

удовольствию, возникшему вследствие добра, полученного другим, я

не знаю. Далее, любовь к тому, кто сделал добро другому, мы будем

называть благорасположением, наоборот, ненависть к тому, кто

сделал зло другому, — негодованием. Наконец, должно заметить, что

мы чувствуем сострадание не только к такому предмету, который мы

любим (как мы показали это в т. 21), но также и к такому, к которому

мы до того времени не питали никакого аффекта, лишь бы мы

считали его себе подобным (как я покажу это ниже); следовательно, благорасположение мы можем чувствовать также и к тому, кто

сделал добро подобному нам, и наоборот — негодовать на того, кто

нанес ему вред.

Теорема 23.

К

то воображает,

что предмет его ненависти получил

неудовольствие, будет чувствовать удовольствие; наоборот, если

он воображает его получившим удовольствие, будет чувствовать

неудовольствие; и каждый из этих аффектов будет тем больше

или меньше, чем больше

4

74

противоположный ему аффект в том, что он ненавидит.

Д

оказательство. Поскольку ненавистный предмет подвергается

неудовольствию, он уничтожается, и тем больше, чем большему

неудовольствию он подвергается (по сх. т. 11). Поэтому (по т. 20) тот, кто воображает, что предмет его ненависти подвергается

неудовольствию, будет, наоборот, чувствовать удовольствие, и тем

большее, чем большему неудовольствию подвергся по его

воображению ненавистный предмет. Это первое. Далее, удовольствие полагает существование получившего его предмета (по

той же сх. т. 11), и тем более, чем большее получается удовольствие.

Если кто воображает, что тот, кого он ненавидит, получил

удовольствие, то такое воображение (по т. 13) будет ограничивать

его стремление, т.е. (по сх. т. 11) тот, кто ненавидит, будет

чувствовать неудовольствие и т.д.; что и требовалось доказать.

С

холия. Такое удовольствие едва ли может быть прочно и свободно от

некоторого душевного противодействия Ибо (как я сейчас покажу

это в т. 27), поскольку кто-либо воображает, что подобный ему

предмет подвергается аффекту неудовольствия, постольку он и сам

должен чувствовать неудовольствие; и обратно — если он

воображает, что он получает удовольствие. Но здесь мы обращаем

внимание на одну только ненависть.