Становление нации. Религиозно-политическая история Англии XVI — первой половины XVII в. в современной британской исторической науке
Шрифт:
Анализ этой работы А.Дж. Диккенса дает возможность наиболее наглядно выявить идейно-теоретические и методологические подходы современных британских либеральных историков к изучению истории Реформации в Англии. Большой интерес представляет также и фактическая основа его труда — собранный А.Дж. Диккенсом значительный объем сведений, ставший основой для построения его концепции. В работе «Английская Реформация», таким образом, синтезированы все важнейшие результаты научной деятельности А.Дж. Диккенса, в чём и состоит её значение для изучения либерального направления в современной британской историографии Реформации в Англии. Такой целостной концепции Реформации, которая была бы воплощена в одном труде, нет ни у кого из современных британских либеральных историков английской Реформации.
1.3. А.Дж. Диккенс о происхождении Реформации в Англии
Либеральные историки традиционно высоко оценивают значение Реформации в истории Англии. По утверждению А.Дж. Диккенса, религиозные, культурные и социальные вопросы, поднятые Реформацией, но сей день остаются источниками размышлений. Реформация изменила мировоззрение англичан, в результате чего этот народ оказал своё «удивительное влияние на развитие западной цивилизации». В методологических подходах к изучению истории Реформации у А.Дж. Диккенса прослеживается глубоко укоренившееся в британской историографии внимание к конкретным фактам: свою концепцию в понимании английской Реформации он тщательно выстраивает не через рассуждения общего характера, а детальным изложением и анализом подобранных им фактов, чтобы подвести читателя к своим выводам. Главная задача историка, в его толковании, состоит в том, чтобы объяснить, как события развернулись именно таким образом{62}.
А.Дж. Диккенс настаивал на необходимости продолжения работы в епархиальных архивах для дальнейшего изучения социальных и институциональных проблем истории церкви{63}.
Диккенс считал необходимым рассмотреть состояние церкви в Англии накануне Реформации и отмечал, что многое в религиозных верованиях англичан в XV — начале XVI вв. ещё оставалось традиционным. Традиционная религиозность, по его мнению, была равно распространена и в социальных верхах, и в народной массе, отвечала определенной социальной потребности, давала чувство связи с предками, оказывала ещё плодотворное воздействие на культуру, поскольку продолжала развиваться английская готика, строились и расширялись церкви, и люди видели в этом не какие-то предрассудки, а форму религиозности{64}. Большинство англичан, считал А.Дж. Диккенс, особо не интересовалось богословием, но и агностицизм, атеизм не имели распространения. По его мнению, не считая тех, кто из англичан был знаком с идеями Дж. Уиклифа и лоллардов, до последних лет правления Генриха VIII мало кто требовал реформ в литургии{65}.
А.Дж. Диккенс полагал, что восприятию идей Реформации способствовал характерный для средневековой английской философии номинализм, в котором утверждалось, что человек в своем знании богословских истин зависит только от действия Откровения. Вера и разум рассматривались в английской номиналистической традиции как антиподы, что было благоприятно для последующего влияния Реформации{66}.
Либеральные историки английской религиозной Реформации среди ее идейных предшественников всегда рассматривают Дж. Уиклифа. А.Дж. Диккенс давал неоднозначную характеристику личности Дж. Уиклифа: «разочаровавшийся карьерист, темпераментный бунтовщик, искренний реформатор, отличавшийся большим моральным мужеством». Но при этом А.Дж. Диккенс отмечал, что идеи Уиклифа подготавливали восприятие реформационных идей в Англии: этот предшественник протестантизма причислял к истинной церкви только тех, кого Бог предопределил к спасению, отвергал доктрину транссубстанциации как новшество и утверждал, что Тело и Кровь Христова присутствуют в Евхаристии не телесно, а, но его формулировке, sacramentaliter, spiritualiter et virtualiter, склонялся к рецепционализму — доктрине, согласно которой действенность освящаемых элементов, принимаемых в Евхаристии, зависит от духовного состояния причащающегося, призывал светскую власть реформировать церковь. Из идей последующих реформаторов, как писал А.Дж. Диккенс, Уиклиф не выдвинул разве что лишь только доктрину оправдания одной верой. Последователи Уиклифа Николас Герефорд и Джон Перви сделали переводы Библии, которые стали основой её лолардистских версий, продолжавших распространяться в рукописях вплоть до начала Реформации в Англии. Лолларды осуждали церковные колокола, образа, паломничества, чистилище, притязания папы на власть над чистилищем. С 1490-х гг. в сохранившихся церковных документах, как отмечал А.Дж. Диккенс, участились упоминания об оживившихся лоллардах. До середины XV в. лоллардов преследовали, а затем то ли их число несколько сократилось, то ли во время войны Роз власти не имели возможности их преследовать. Массу свидетельств о лоллардизме начала правления династии Тюдоров приводит крупнейший протестантский историк XVI в. Джон Фокс (1517–1587) в своём труде «Деяния и памятники церкви Англии», ссылавшийся на записи епископов, записи в приходских книгах, в материалах церковных судов. Джона Фокса, отмечал А.Дж. Диккенс, бывало, обвиняли в подлогах, но для такого подлога, по его словам, «нужна нечеловеческая изобретательность», к тому же многие события, касающиеся деятельности лоллардов в 1520-е гг., сохранялись ещё в памяти людей его поколения и старше, которые были живы. Многое из этих материалов, на которые опирался Фокс, не сохранилось в церковных архивах, но это, как считал А.Дж. Диккенс, не ставит под сомнение содержание труда Фокса{67}.
Современным историкам доступны 18 журналов записей епископов, относящиеся к 1490–1530 гг., и в каждом из них фигурируют несколько дел о преследованиях лоллардов. Встречаются упоминания о таких преследованиях также и в Лондонских хрониках, в записях об отлучении от церкви, сохранившихся в Государственном архиве Великобритании, в документах, происходящих из центрального государственного аппарата, во многих других светских источниках. Современные историки выявили также 18 мучеников-лоллардов, о которых не знал Джон Фокс.
Историками выявлены годы, когда преследования лоллардов активизировались: в 1506–1508 гг. за ересь преследовались 80 человек, двое из которых были сожжены. В 1521 г. преследовали до 350 человек, шестеро были казнены. В 1527–1532 гг., как утверждал Джон Фокс, более 200 еретиков, чьи имена и обстоятельства жизни он приводит, отреклись в Лондонской епархии от своих лоллардистских убеждений под давлением церковных судов. Среди лоллардов стал проявляться интерес к лютеранской литературе, появившейся в Англии в 1520-е гг. В 1514 г. в Лондоне произошла громкая история с Ричардом Ганном, арестованным церковными властями купцом-еретиком, который затем был найден повешенным в тюрьме епископа при соборе Св. Павла при епископе Фитцджеймсе. В результате в парламенте зазвучали требования о том, чтобы духовные лица при совершении преступлений стали бы подсудны светским судам, и этот подход поддерживал король Генрих VIII. События, связанные с делом Ганна, считал А.Дж. Диккенс, показали королю, что в стране появились антиклерикальные настроения, которые можно использовать в своих целях, и то, что можно найти духовных лиц, которые могли бы проповедовать в защиту прерогатив королевской власти{68}.
По социальному статусу лолларды, как отмечал А.Дж. Диккенс, принадлежали преимущественно к простонародью (в большинстве к ремесленникам), и очень немногие из них были грамотными, но при этом имели познания в религиозной доктрине и в Писании. В то же время среди лоллардов были представители белого духовенства, бродячие монахи, школьные учителя, в Лондоне — несколько купцов и представителей среднего класса. Социальный состав лоллардов, как отмечал А.Дж. Диккенс, напоминает конгрегационалистских диссентеров XVII в. К 1540-м гг., как считал А.Дж. Диккенс, лоллардистские взгляды стали взаимодействовать и сливаться с лютеранскими. Взаимовлияние лютеранства и лоллардизма, как считал А.Дж. Диккенс, начинается примерно с того времени, когда Библия, переведённая на английский язык У Тиндейлом, в конце 1520-х гг. попала в руки англичан. Лолларды во время происходившей в середине XVI в. Реформации в Англии пытались также сохранить особенности своих взглядов{69}.
А.Дж. Диккенс придерживался мнения, что в английском обществе накануне Реформации существовали антиклерикальные настроения, в формирование которых внес вклад лоллардизм. Некоторые лица улавливали только отдельные лоллардистские и протестантские идеи, не становясь приверженцами этих учений в целом. В сознании англичан проявлялась также потребность освободиться от контроля иерархии, от канонического права. В целом, отмечал А.Дж. Диккенс, лоллардизм был «уклончивым, негероическим и подпольным движением», и эти черты помогли ему избежать уничтожения во времена преследований{70}.
Обсуждая влияние лоллардов на историю Реформации, А.Дж. Диккенс считал, что к началу XVI в. лолларды сформировали в епископах отрицательное отношение к новшествам в религиозной сфере и предотвратили развитие церковной политики в Англии по линии католической реформы. Влияние лоллардов на дальнейшее развитие Реформации состояло ещё в том, что лолларды были союзниками и в определенной мере вдохновителями тех антиклерикальных сил, которые сделали возможным осуществлённый Генрихом VIII разрыв с Римом. Лолларды также способствовали появлению в Англии районов, где население стало восприимчивым к протестантизму. Лоллардизм сформировал образ личностной по характеру верований, опирающейся на Писание, не уважающей таинства и церковную иерархию формы религии, решающую роль в исповедании которой играли светские лица. Для лоллардов был вообще характерен антиинституционализм, что отталкивало от них правящие классы. Протестантские интеллектуалы в дальнейшем осознали значение идей лоллардов и в 1530–1547 гг. опубликовали в печатном виде не менее 9 лоллардистских трактатов{71}.
По мнению А.Дж. Диккенса, внесла свой вклад в формирование антиклерикальных настроений в английском обществе накануне Реформации также деятельность Томаса Уолси — папского легата и лорда-канцлера. Его стремление к усилению суда канцлера, к повышению налогообложения в парламенте, к увеличению собственных доходов за счёт церковного имущества, оттеснение от дел юристов общего нрава путём усиления суда канцлера усилили антицерковные настроения, породили у англичан антипатию к римской юрисдикции в церкви Англии{72}.
По оценке А.Дж. Диккенса, накануне Реформации Англия уплачивала Риму совсем «не астрономические суммы». Это был пенс Св. Петра — единственный налог в пользу папы, уплачивавшийся светскими лицами, который составлял менее 200 фунтов в год со всей Англии. В 1485–1533 гг., по его подсчётам, ежегодный объём всех платежей английского духовенства в Рим в среднем составлял около 4800 фунтов в год, а вместе с платежами церкви в пользу королевской казны — около 17300 фунтов в год. После же подчинения монарху в 1535–1547 гг. церковь Англии платила королю в среднем 47 тысяч фунтов в год, оказавшись в гораздо большей финансовой зависимости, но следует при этом также учитывать начавшуюся в стране инфляцию{73}.