Столкновение миросистем. Мировая апостасийная миросистема. Том 1
Шрифт:
Новый Вавилон – это новая Римская империя, восстановленная в странах Европы и США к концу времен и, новый Вавилон, придет на территорию старого Вавилона для Третьей мировой войны – для битвы конца с самим собой; Новый Вавилон разрушит свои духовно-исторические основания и свою прародину – Старый Вавилон;
схема проявления закона духовного детерминизма еще раз повторится: зависть -> гордыня -> гнев -> ненависть. На этот раз падение Вавилона будет окончательным и совместным: падением «людей греха» с родоначальником лжи и греха Люцифером и аггелами его.
Известно, что за осуществление богоборческого замысла, вавилоняне понесли наказание разделением языков. Свят. Димитрий Ростовский уточняет число этих языков и принцип, определяющий это разделение: «число разделенных языков соответствовало числу племен – князей, которые начальствовали, каждый над своим племенем, когда созидалась башня, ибо их было семьдесят один человек, а над ними был Нимврод» [24] [25]. Таким образом, языков, по числу племен, равнялось 72. Само число племен имеет загадку. Почему их именно 72 племени? Вероятно, есть промыслительное значение. Дело в том, что древневавилонский языческий «бог» Ваал признавался вавилонянами как «первый из 72 демонов», и считалось, что он управляет 66 легионами адских духов. Не исключено, что Бог смешал языки и рассеял эти древние народы в целях духовного научения богоотступников, как бы указывая им на то, что в момент наказания число их народов пришло в соответствие тому, во что они верили: если верите и молитесь Ваалу, считая его «богом» и убеждены, что он властелин 72 бесовских легионов, то и ваших племен ныне столько же, да и по духу вы уже не отличаетесь от этих легионов. В наказании Божьем есть кара и есть призыв опомниться, задуматься в рассеянии и раскаяться. А задуматься есть над чем: при капищах Ваала в Древнем Вавилоне обитали кедешимы и кедешомы, сакральные блудники и блудницы. Если освящен нравственный разврат, то таков же дух и самих племен.
Число 72 может быть осмыслено и позитивном ключе. В Откровении Иоанна Богослова сказано, что в последние времена, из числа иудеев спасется 144 тысячи. Первый смысл известен: по 12 тысяч из 12 колен израилевых. Но это можно осмыслить еще и духе закона духовной двоичности. В библейской экзегетике слово «тысяча» часто используется не буквально (количественно), а символически – в качественном смысле как «число полноты». В таком случае и о племенах можно говорить, как о тысячах. Если это в данном случае правомерно, то тогда допустимо предположение: если в Вавилоне отпало от Бога 72 «тысячи», то в последнее время, возвратится к Богу удвоенное число – 144 тысячи спасенных иудеев. Два этих смысла не противоречат, а дополняют друг друга. Тем более, что история древних иудеев была дважды сопряжена с центрами язычества: плен египетский и плен вавилонский.
Все племена обрели языки новые – неизвестные, и только язык праведного Евера остался неповрежденным языком Адама. «Так как Евер не был общником созидателей башни, – заключает Димитрий Ростовский, – то посему и язык праотцев в нем и его племени сохранился целым» [25] [21]. Всеобщее непонимание друг друга разорвало не только коммуникацию, но нарушило их межплеменное единство – связи племен распались. Однако, внутри каждого племени сохранилось языковое и племенное единство, что оставляло возможность сохранить племя как общество, как этнос и народ, сохранить единство образа жизни и культурной традиции. Но это требовало обретения единой территории как среды обитания и обособления племени как суверенного общества могла быть удовлетворена единственным образом – переселением народов. При этом, как отмечает Димитрий Ростовский, переселение было не механическим, а придерживалось того принципа, который нарек им в свое время Ной: «после сего смятения и смешения люди разошлись по вселенной, каждый в свою часть, определенную праотцем Ноем» [26] [21].
Многомерность духовного детерминизма
Печать «конца» – следствие духовного выбора в «начале». Причем многомерный характер имеют как причины, так и следствия, как духовные начала народов, так и духовное завершение их истории на том или ином этапе их исторического развития. Кроме того, закон духовной причинности действует не шаблонно, стандартно оштамповывая все народы подряд, а избирательно, с учетом особенностей каждого народа, особенностей их пути, их уникальных достижений и конкретикой пороков, с особенностями формы и содержания их вины, с учетом тяжести греха. В «Келейном летописце» Димитрия Ростовского указаны важные последствия: Бог изменил внешний облик, телесный вид каждого богоборческого племени таким образом который соответствует их поврежденной духовности. Благообразие, данное людям в их сотворении, изменилось на зверообразие разного характера по характеру их дел: «Господь не только смешал человеческие языки, но и красоту образа человеческого во многих переменил, едва подобие человеческое в них оставив. Ибо произошли от сих созидателей башни, смятенных гневом Божиим, различные злообразные роды, как выродки человеческого естества» [26] [21]. По типу духовной порчи даны были и разные виды искажений во внешнем облике.
Среди строителей башни были не только хамиты, но также и потомки племени Иоафа и семитского племени. Бог изменил им ту участь, которая была наречена им от Ноя, свидетельствует Димитрий Ростовский: «так сделались противными Богу племена Симовы и Иафетовы и погубили свободу свою, поработивши себя рабскому племени Хамову – Нимвроду; ибо все они послушались его, как господина и владыку своего» [25] [21]. Помрачение в делах иоафетовых и семитских племен помрачило и их судьбу, т. е. они утратили благословение Ноя и вернуть прежнее благословение можно было только возрождением свой прежней духовной природы, прежнего духовного устроения веры, сознания и образа жизни.
Закон совпадения «начала и конца» проявилась на судьбе Нимврода: «некая часть от остатка башни, сооруженной под его руководством, была отторгнута бурею и ветром и пала на него, и убила его. Так Бог судил, чтобы согрешивший столпотворением от того же столпа (башни) и казнь принял» [27] [21].
Язычество нашло свое явное выражение в Древнем Вавилоне, и, затем, расцвело в соседних с ним странах, куда мигрировали вавилоняне после смешения языков. Например, в Ниневии (севернее Вавилона) «идолопоклонство началось с царя ассирийского Нина … Серух был первым из рода праотцев, который принял изобретенных язычниками идолов и сам научился их делать и продавать», – отмечает Димитрий Ростовский [28] [29]. Типология идолов расширялась к идолам «богов», ниневитяне прибавили идолы рода – тотемы: «Нин, жалея и тужа по отце своем сделал его идола. Народы прочих стран, подражая ассириянам и халдеям, таким же способом начали почитать прежних своих владетелей и славных мужей» [30] [21]. В язычестве были изобретены бесо-боги, а потом дошли и до самообожения. Сформировался многоярусный пантеон идолов. Особая разновидность тотемных идолов возникла в Египте – это надгробный памятник-идол. Св. Иоанн Златоуст в беседах на послание к Ефесянам писал, что, начав поклоняться надгробным памятникам умерших, язычники представляли их живыми и «произвели сим идолослужение» [31] [21]. Здесь подчеркивается новая ступень язычества: переход от обоготворения изваяний (терафимов, фетишей, пенатов) – к созданию сатанинского идолослужения, что означает выработку чина молитв и обрядов бесослужения. Два главных центра языческого идолопоклонства, по Димитрию Ростовскому, Вавилон и Египет – вавилонские халдеи и египетские жрецы состязались в могуществе своих идолов [28] [21].
Таким образом, имя Вавилона, явленного в начале, стало общим именем главных мировых центров богоборчества на всем протяжении истории. В «Откровении» говорится и о Египте, как эмблеме Иерусалима в антихристово время, который «духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр. 11: 8). Вавилон и Египет – духовные синонимы апостасии и символы конца мировой истории. Некогда духовным Египтом и Вавилоном стал первый – языческий Рим. Римская империя распалась в V в., но перед этим она военно-политическим и цивилизационным образом овладела странами Западной Европы. Вавилоном называли ряд европейских столиц (Англии, Франции, Германии) потому, считает Иоанн Кронштадтский, что Римская империя умерла не окончательно, но еще живет в завоеванных ею европейских странах. К исходу ХХ вв. Вавилоном стала уже не отдельная страна, а вся Западная Европа, включая и Америку. Иоанн Кронштадтский предсказал, что «Римская империя все-таки восстановится для сына погибели» [32] [33]. Им описано и как это происходило в XVII–XIX вв. и во что это переродится потом: «отрасли бывшей Римской империи в Западной Европе стали тяготеть к слиянию, сначала на основе принципа народности, как, например, всеобщая Италия и всеобщая Германия; затем на основании принципа концентрации держав в союзы. В настоящее время, в самом конце XIX века, застаем Европу в союзах» [34] [32].
Преп. Иоанн Кронштадтский указывает на место, где в будущем произойдет битва конца – это древняя Вавилония в странах, прилегающих к Персидскому заливу. Он указывает и на обстоятельства, при которых Новая Вавилония погибнет, придя на развалины старой: «восточный вопрос, столь занимающий всю Европу, может обратиться при своем окончательном разрешении в разрешение последних судеб мира. Это и будет та сеть, в которой запутаются все отрасли бывшей Римской империи и попадут за свою лживость и неправду в политике» [34] [32]. Более того, последний пророк России указывал на Вавилон не только под собирательным образом «коллективного Запада», но и конкретно – на Нью-Йорк [35] [32], который был несравненно слабее европейских столиц в конце XIX в., но, по мысли преп. Иоанна Кронштадтского, Америка разовьется и станет тем самым конкретным Вавилоном конца, который вновь проявится как империя, объединяющая ряд стран, имеющую в этом союзе страну метрополию (Америку) и страны сателлиты, и конкретный, главный город-гнева Нью-Йорк (не политический центр, а город-башня, прославленный небоскребами – новыми вавилонскими башнями). В Апокалипсисе описывается падение Вавилона как конкретного города и как всей совокупности его городов-сателлитов, и как пораженных им областей Земли: «… пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8) «И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. И всякий остров убежал, и гор не стало» (Откр. 16: 19-20).
Таким образом, закон «совпадения начала и конца» в истории народов подтверждается не только в духовном смысле, но даже в страноведческом и пространственно-территориальном аспектах. Новый Вавилон представляет собой разросшийся круг стран. Все народы, ставшие носителями ново-вавилонской цивилизации, собираются на «битву конца» именно на той территории, которая принадлежала Древнему Вавилону, где и закончится их история. Какие это страны? Этот перечень конкретизировали: в XVIII в. – Косма Этолийский, а, также, современные афонские старцы – Иосиф Ватопедский и Паисий Святогорец. Это США, Израиль, Англия, Германия, Франция, Италия, Турция, Египет, Япония, Китай (именно в Китай ушел, гонимый страхом Каин) и ряд др. стран Востока. И мотивы у этих стран схожие: каждая из них мечтает стать империей, а ключом к этой цели является территория Ближнего Востока. Иран, Саудовская Аравия, Турция и Египет мечтают об исламском халифате, охватывающем весь арабский мир. У Китая имперские амбиции связаны с проектом «шелкового пути» и овладением торговыми путями на Ближнем Востоке и в Средиземном море. США, дабы не потерять мирового господства, стремятся разрушить Иран и Китай, взяв под контроль все энергоресурсы и торговые пути, ведущие в Евросоюз. Дряхлеющие страны Евросоюза хотят ухватить себе новые колонии, гарантируя себе энерго-экономическую независимость. Израиль мечтает о расширении владений «от Нила – до Евфрата» и о «Хазарии – 2» – на Украине и в России. А общая для них «духовная» цель – построение нового мирового порядка.
Четыре империи – кристаллизация язычества
Закономерность формирования древних империй
После смешения языков и переселения народов возникали агломераты поселений, где каждое племя основывало свои царства с институтами власти парагосударственного типа вождества (англ. chiefdom; chief – начальник, dom – владение, господство). Племенные общества имели простую элитно-родовую и жреческую стратификацию, аморфные культурные наслоения обычаев, не кристаллизованных в традицию и культовые комплексы, легко трансформирующиеся, которые можно назвать начальной формой религии. Древний мир характеризуется дробностью в культурном, этническом, социальном, политическом и религиозном отношении. В каждом поселении свои наборы местных привычек и обычаев, отличные от другого поселения, свои ритуалы общинного поведения. В каждом сообществе свои социальные правила, не обретшие форму законов, легко меняющиеся под влиянием местечковых каст и элит [36]. В каждой стране вождистский суд, действующий не по закону, а по капризам воли правителей, ситуативные войска доармейского типа, аграрно-ремесленническая экономика натурального обмена, квазирелигия, варьирующаяся по поселениям, местечковые пантеоны богов и разнобой культовых обрядов, аморфные социальные и нравственные кодексы поведения.