Чтение онлайн

По представлениям якутов, разные семейства духов жили на разных территориях подземного мира. К самым ближним из них путь состоял из девяти остановок. До следующего рода надо было идти еще девять остановок и т. д. Вообще же жизнь духов нижнего мира строилась таким же образом, как и у земных обитателей. Кроме того, якуты верили, что злые духи также могли болеть. Например, шаман, отправившийся за душой больного в подземный мир, находит там больного духа. Его просят провести над ним камлание, тот не соглашается. В конце концов, в результате словесных торгов шаман получает душу больного человека в обмен на чтение заклинания над больным духом.

Интересно, что якуты верили в то, что обычный человек может попасть в нижний мир, например, случайно провалившись туда. Но духи подземного мира не видят его, а его речь воспринимается как треск огня в очаге. Если пришелец из мира людей ухаживает за девушкой нижнего мира, те начинают болеть, к ним приглашают местного шамана и он (подобного земному шаману) изгоняет человека в свой мир. То есть люди для поземного мира выступали в роли злых духов.

В подземном мире обитали также так называемые «северные старухи», прообразом которых, по мнению исследователей, были русские женщины, погибшие в северных краях. Эти старухи могли быть причиной кори или оспы — болезней, долгое время считавшихся неизлечимыми.

Интересно, что посуда обитателей подземного мира всегда должна была быть ущербной. Возможно, обитатели подземного мира воспринимались якутами, как умершие люди, а положенная в их могилу посуда умирала вместе с ними, а потому была ущербной.

Обитателем подземного мира был и покровитель кузнечного ремесла дух по имени Кыдай Бахсы. Он не был злым, и вообще стоял особняком в картине подземного мира. Однако, как мы помнил, он играл немаловажную роль в подготовке душ будущих шаманов.

Средний мир , по представлениям якутов, также населен духами, а не только людьми. Духи среднего мира обитают в реках, горах и т. п. местах земли. Поклонение этим духам было связано, в первую очередь с различными промыслами, с одушевлением всех созданий окружающей природы, а также с культами покровителей родов. Также в земном мире обитали абаасы, которые могли насылать болезни, но при этом существенно отличались от своих родичей из подземного и небесного миров. Еще к среднему миру относились юеры — некие сверхъестественные существа, которые трансформировались из умерших людей. Эти духи также моги приносить вред живым людям, вызывать бедствия и болезни. Связано такое представление о душе умерших с тем, что после смерти человеческая душа должна была отправиться в страну мертвых, откуда она могла вернуться только в качестве злого духа. Вот, например, как данный процесс превращения описывает местный шаман: «Души (сюр и кут) умершего идут к началу смерти. Там духи их спрашивают: желают ли они превращаться в юер.

Если выразят желание, то их трижды, изменяя вид по числу теней человека, превращают в юер и выдувают в средний мир. Для этого душам умершего придают вид человека и внутрь вселяют абаасы. И этот абаасы-юер — ходит по земле под видом умершего». При этом такой дух был невидим обычному глазу, как и все остальные духи. С душами умерших связано поверье о том, что их нельзя называть по именам, так как, услышав свое имя, умерший мог вернуться в виде злого духа и причинять вред в виде болезни. Именно поэтому умерших людей называли юерами, подразумевая их возможное возвращение в земной мир. При этом само слово «юер» переводится как стадо, табун, поскольку якуты верили, что юеры собираются в суетливую стаю и носятся по земле.

Также юерами, хотя и временно, могли становиться умершие, при захоронении которых был нарушен обряд или их последнее желание не было выполнено. Приобретая вид юеров, умершие приходили к своим родным во сне и говорили о допущенной ошибке, прося ее исправить. Иногда подобные послания умершие передавали посредством шаманов. Если ошибка исправлялась, умерший отправлялся в страну мертвых. Если же ошибка не была исправлена или дух был недоволен действиями родных, то он оставался в земном мире, вредя живым. Следующая категория лиц, потенциальных юер — это самоубийцы, жертвы насильственных действий, колдуны и идиоты. Причины такому переходу были следующие: причиной самоубийства служило похищение человеческой души злыми духами; убиенные мстили за свое убийство; идиоты были детьми земной женщины и злых духов, а потому не могли отправиться в мир мертвых; колдуны обладали какими-то сверхъестественными способностями, подобно духам. Но самыми могущественными юер могли стать только умершие шаманы, о чем пойдет речь дальше.

Болезни, которые юеры причиняли собственным родственникам, были теми же, какие переносил умерший при жизни. Наконец, юерами могли быть и уродливые детеныши домашнего скота, в частности телята и жеребята, которые, как мы помним, были порождением духов из нижнего и верхнего миров. Такие юеры-животные причиняли вред домашнему скоту. Также юерами становились птицы и животные, считавшиеся тотемами, но случайно убитые. Такие духи преследовали своих бывших хозяев.

Все вышеперечисленные духи блуждали по земному миру, но чаще всего их можно было найти в местах захоронений, а также в заброшенных жилищах.

Кроме юеров в среднем мире жили, по представлениям якутов, Босол господин и Мосол госпожа, которые мешали получению кут скота от богини по имени Исэгэй Айыысыт. По поверьям, Босол и Мосол жили «на границе мира (дойду кирбиитигэр), между страной айыы и средним миром». Чтобы мешать передаче скота, у них наличествовали специальные изгороди, созданные из обледенелых жердей. А их отпрыск по имени Буос Бэсирик доставлял скот обратно к Айыысыт, чтобы он не достался людям.

Кроме постоянных обитателей в средний мир могли проникать духи из нижнего и верхнего миров. Делали они это посредством северного ветра, а по земле передвигались в виде вихря. Согласно поверью, эти духи «пускали огни», которые обнаруживались в местах болезни людей. Жили эти абаасы в дуплах и щелях уродливых деревьев.

Особое место в верованиях тюркоязычных народов Сибири отводилось духам-помощникам и духам-покровителям, которые помогали шаману защитить людей своего племени от злых духов. Большинство обрядов шаманов были сопряжены с вызыванием подобного рода помощников. При этом считалось, что чем могущественнее шаман, тем больше духов ему помогают. При этом у могущественного шамана и духи были сильнее обычных. Основным же помощником шамана в его ритуалах был дух-покровитель, тот самый, который принудил человека стать посредником между миром людей и миром разнообразных сверхъестественных существ. Как уже упоминалось выше, подобным духом-покровителем мог быть умерший предок-шаман, принадлежавший к данному племени и обладавший даром общения с разнообразнейшими незримыми потусторонними существами. Если по какой-либо причине такого шамана не было, духом-покровителем мог стать один из представителей верхнего мира. При этом дух-покровитель, вызываемый во время камлания, мог приходить в самом разном обличье, видимом, естественно, только шаманом. К особо сильным шаманам дух являлся в образе лося, жеребца, быка-пороза, орла, волка или черного медведя. К слабым шаманам дух-покровитель мог прийти в образе дятла, кукушки, собаки и т. п. мелких представителей местной фауны.

Кроме того, во время камлания шаман мог призывать и так называемых духов-помощников, которые также были индивидуальными для каждого шамана. Они были невидимыми постороннему взгляду и принимали различные обличия. Например, это могли быть люди, птицы, рыбы и иные животные. При появлении очередного помощника шаман уведомлял о его приходе. Если это был человек, то он, как правило, был хромым и заикающимся (см. обряд камлания). Для облегчения процесса призыва духов на ритуальной одежде шамана были нашиты металлические изображения его помощников и покровителя. Шаманский бубен был не просто музыкальным инструментом сопровождения ритуала, он мог превращаться в невидимого коня, верхом на котором шаман отправлялся в верхний и нижний миры.

Кроме собственных духов-помощников, шаман мог призывать себе в помощь духов-покровителей конкретного очага в юрте, где проходил ритуал, или покровителей территории, на которой жила семья больного, и т. п. Естественно, он просил у них содействия в борьбе со злыми духами. Призыв помощников шаман осуществлял в зависимости от обнаруженного заболевания, поскольку каждый дух-помощник обладал своей индивидуальной специализацией, отвечая за определенную болезнь. Так, один мог отвечать за детские болезни, другой — за туберкулез и т. д.

Особое место в сонме помощников шамана отводилось духу, именуемому ийэ-кыыл, что в переводе значило «мать-зверь». Согласно поверьям, такой дух должен был быть у каждого шамана. Он, как правило, не участвовал в обряде, но от него зависел сам шаман, его здоровье и жизнь. Этот дух являлся чем-то вроде двойника шамана, существовавшем в облике одного из местных разновидностей животного царства. Например, в облике медведя, лося, оленя и т. п. Если у данного духа начинала болеть какая-либо часть тела, то аналогичная часть тела болела и у шамана. Если же дух умирал, та же участь постигала и шамана. Естественно, что шаманы были вынуждены скрывать от всех место нахождения своего двойника. Об этом духе у якутов существует легенда, согласно которой весной, после таяния снега, духи всех шаманов передвигаются по земле и видеть их могут лишь люди с необычайными способностями. Причем согласно легенде, духи шаманов ведут себя по-разному, в зависимости от силы их хозяина (цитируется по Серошевскому): сильные «пролетают с шумом и ревом, слабые — тихонько и крадучись; особенной драчливостью и задором отличаются шаманки, и действительно если среди них встретится настоящая колдунья, то никому не уступит; неопытные или задорные шаманы часто вступают в драку, что ведет за собою болезнь или даже смерть того, чей ийэ кыыла был побит». Образ мать-зверя также зависит от силы шамана: у слабых он бытует в виде собаки, у великих — в виде медведя, лося, жеребца, орла или быка-пороза. Кроме того, шаманы, двойники которых имели вид таких животных, как ворон, волк, собака или медведь, были причислены к несчастным, поскольку считалось, что их матьзверь ненасытна, ей мало любых жертвоприношений, а потому она всегда голодна, из-за чего мучает своего хозяина, напуская на него какуюлибо серьезную болезнь.