Чтение онлайн

Вопрос: В «Улладу Нарпаду Анубандхам» Бхагаван упоминает три пути: самоисследование, наблюдение за дыханием и погружение внутрь Сердца. Не могли бы вы что-то сказать об этом погружении? Что это, как оно происходит?

Аннамалай: Если следовать каким-либо из трех этих путей, результат будет один и тот же: осознание Себя. И еще можно сказать, что эти три пути суть одно и то же, хотя на первый взгляд их описание может создать представление, будто описываются три совершенно разные техники.

Бхагаван говорил: «Занимайтесь самоисследованием. Обнаружьте, кем вы на самом деле являетесь. Когда вы полностью поглощены этой проблемой, исследование приведет вас к Я». Однако некоторые люди говорят, что для них это оказалось очень трудным или что этот метод по каким-либо причинам им не подходит. Бхагаван иногда говорил таким людям, чтобы они наблюдали за дыханием, смотрели, откуда оно возникает. Бхагаван всегда поддерживал позицию, что ум и дыхание возникают в одном и том же месте, так что сосредоточивать внимание на источнике дыхания на самом деле то же самое, что сосредоточиваться на источнике ума посредством самоисследования. Третий вариант – погружение в себя. Это не какой-то иной путь. Это просто еще одно описание того, что случается, когда следуешь пути самоисследования или находишь источник дыхания посредством интенсивного наблюдения. «Погружение в себя» означает сосредоточение всего своего ума на Я. Когда раскрытие Себя осуществляется с интенсивной однонаправленностью, случается погружение и ум возвращается обратно к источнику и сливается с ним.

Вопрос: Таким образом, не существует специального метода по погружению вовнутрь. Это происходит само собой, верно? Аннамалай: Само собой это не происходит. Тебе нужно продолжать делать усилие, до того момента пока не становишься полностью свободным от усилий. До того момента твое усилие необходимо. Ум растворяется в Я только благодаря постоянной практике. В тот момент идея «я есть тело» исчезает, так же как исчезает тьма, когда восходит солнце.

Вопрос: Я прочитал несколько книг о практической стороне учения Бхагавана. Мауни Садху писал о потоке «Я». Осборн писал о некоем потоке, который не является физическим, но может физически ощущаться. Я понимаю это так: эти авторы описывали некий поток, который помогает осознанию садхака. В тех книгах сказано, что он может ощущаться очень сильно. Что это за поток? Особая ли это милость Раманы или что-то общее для всех направлений? Аннамалай: Рамана и другие Гуру только показывают нам путь. Чтобы познать истину, мы должны пройти по пути сами. Если ты хочешь попасть в Америку, чьи-то слова о том, где она находится и как туда попасть, не перенесут тебя туда магическим образом. Тебе придется самому поехать в аэропорт и сесть на самолет. Тебе потребуется выполнять данные Гуру указания, пока ты сам не осознаешь истину. К Гуру нас приводит Милость. Милость показывает нам путь домой, ведя нас в верном направлении, и, тем не менее, работу мы должны выполнять сами.

Вопрос: Мой вопрос в общем-то не о Милости как таковой. Он об этом потоке «Я», про который я прочитал. Является ли он Милостью Раманы? Или милостью Я? Я не знаю ответа на этот вопрос, но я чувствую этот поток внутри очень сильно.

Аннамалай: Этот поток, это сознание «Я есть» присутствует во всех нас. Это не что-то особенное, чем обладают преданные какого-то определенного Гуру. Это наша природа, и поскольку является таковой, она для всех общая. Но только некоторые души достаточно зрелы или достаточно готовы, чтобы осознать ее. И хотя она присутствует во всех нас, вводит нас в контакт с ней и дает нам почувствовать ее вкус Милость. И как только появляется этот вкус, за ним следует жажда осознать Себя. Таюманувар, тамильский святой, которого часто цитировал Бхагаван, писал в одном из своих стихов:

«Мой Гуру просто сказал мне, что я есть Сознание. Услышав это, я зафиксировался на Сознании. То, что он мне сказал, было просто одним предложением, но мне не описать того блаженства, которого я достиг путем фиксации на одном этом простом предложении. Через это одно предложение я достиг покоя и радости, которые невозможно описать словами».

Вопрос: Когда Бхагаван рассказывал о переживании смерти, которое с ним случилось в возрасте примерно шестнадцати лет, он говорил: «Я задержал дыхание и плотно сжимал губы, так что не могло вырваться ни звука. Не могло вырваться ни слова „я“, ни какого-то другого слова». Почему он это делал?

Аннамалай: Он не хотел, чтобы ментальная энергия ускользала через рот. Пять чувств постоянно направлены наружу, стремясь вовлечься в мир. Рот – один из каналов, через которые пять чувств направляются наружу, в мир. Когда ум и дыхание ограниченны, когда ментальная энергия не выходит наружу, чтобы вовлечься в мир и его объекты, ум начинает возвращаться обратно к своему истоку. В шестнадцать лет Бхагаван мог и не знать этого, но фактически происходило так.

Переживание смерти с ним случилось. Это не произошло в результате чего-то, что он делал сознательно.

Вопрос: Бхагаван захотел узнать ответ на вопрос: «Кто я?» Кажется, он сразу же нашел ответ. Когда я задаю этот вопрос, когда пытаюсь обнаружить, что такое Я, то я могу отвергать поднимающиеся мысли как «не я», но больше ничего не происходит. Я не получаю ответа, который получил Бхагаван, и поэтому начинаю себя спрашивать, а зачем я вообще задаю этот вопрос. Аннамалай: Ты говоришь, что не получаешь правильного ответа. Кто этот «ты»? Кто не получает правильного ответа?

Вопрос: Так зачем же мне спрашивать? До сих пор вопрошание не привело к правильному ответу. Аннамалай: Тебе следует проявить упорство и так легко не сдаваться. Когда ты с усердием исследуешь «кто ты», интенсивность твоего исследования приводит тебя к подлинному Я. Это не из-за того что ты задаешь не тот вопрос. Похоже, что в твоем исследовании недостает усердия. Тебе необходима решимость, направленная в одну точку, чтобы завершить это исследование должным образом. Твое подлинное Я – это не тело или ум. Ты не достигнешь Я, пока мысли задерживаются на чем-то таком, что связано с телом или умом.

Вопрос: Получается, что интенсивность исследования определяет, добьюсь я успеха или нет.

Аннамалай: Да. Если отсутствует самоисследование, мысли будут находиться на теле и уме. И пока мысли по привычке там находятся, будет существовать базовое отождествление: «Я есть тело; я есть ум». Такое отождествление есть нечто, происходящее в конкретный момент времени. Это не что-то такое, что было всегда. А то, что приходит во времени, в конце концов так же уходит, потому что ничто, существующее во времени, не вечно. С другой стороны, Я присутствует всегда. Оно существовало до того, как возникли идеи об уме и теле, и оно будет присутствовать, когда в конце концов они исчезнут. Я всегда остается таковым, каково оно есть: покой вне рождения, вне смерти. Через интенсивность своего исследования ты можешь претендовать на это состояние как на свое собственное.

Исследуй природу ума, задавая вопрос с направленной в одну точку решимостью: «Кто я?» Ум иллюзорен и не существует, так же как иллюзорна и не существует змея, которая кажется веревкой. Рассей иллюзию ума интенсивным исследованием и слейся с покоем Я. Это то, чем ты являешься, и то, чем ты был всегда.

Вопрос: Свамиджи уже реализовал Я?

Аннамалай Свами: Да. Но иногда бывает странно отвечать на этот вопрос. Это как если бы кто-то спросил тебя, стал ли ты уже человеком. Ты всегда человек. Тебе ничего не нужно делать, чтобы довести это до конца. То, что ты человек, самоочевидно – до такой степени, что странно, если возникают вопросы по этому поводу.

Вопрос: Для меня это не самоочевидно. Аннамалай: В таком случае выясни, кто ты есть.

Вопрос: Как выяснить, кто ты есть? Аннамалай: Ты выяснишь это, постоянно выполняя самоисследование. Спрашивай себя: «Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом?» Когда самоисследование становится достаточно глубоким, ты понимаешь, кем являешься.

Вопрос: Как много времени потребовалось Свамиджи, чтобы выяснить это? Аннамалай: Если ты готов, то осознаешь это тотчас. Если не готов, тебе придется выполнять садхану, чтобы сделать себя восприимчивым к истине.