Чтение онлайн

Вопрос: К какой категории относились вы?

Аннамалай: Я служил Бхагавану более двенадцати лет.

После этого я пришел сюда, потому что хотел упрочиться в Я. После нескольких лет садханы я реализовал Я.

Вопрос: Свамиджи полностью упрочился в Я? Аннамалай: Да.

Вопрос: Что происходит у вас в состоянии глубокого сна? То же самое, что и во время бодрствования? Аннамалай: Да.

Вопрос: Я слышал, что когда люди приближались к Рамане Махарши, они могли ощущать проникающий покой. Когда я сижу здесь в присутствии Свамиджи, я ничего не чувствую. Почему?

Аннамалай: Не каждый ощущал покой в присутствии Бхагавана. Мадхава Свами служил Бхагавану в качестве личного помощника много лет, но утверждал, что не чувствует никакого покоя. Он обычно жаловался точно так же, как ты.

Даже спустя несколько лет он, бывало, говорил: «Люди говорят, что когда бы они ни находились в присутствии Бхагавана, они ощущают величайший покой. Но когда я вхожу в холл Бхагавана, для меня это вроде ада».

Я тебе это говорю, потому что ответ на твой вопрос такой: «Чувствуешь ты покой или нет в присутствии джняни, зависит от твоей зрелости». Зрелые люди чувствительны к присутствию джняни. Такие люди мгновенно ощущают покой, когда они попадают в присутствие джняни. Другим приходится ждать. Бутоны, которые готовы расцвести, раскрываются, когда на них падают солнечные лучи. Тем, что еще не готовы, приходится ждать.

Вопрос: Иначе говоря, это из-за моей незрелости я не способен чувствовать покой в присутствии Свамиджи? Аннамалай: Не суди так о себе. Не думай, что ты не готов. Если будешь придерживаться таких взглядов, это станет препятствием для твоей реализации, потому что истина уже существует в тебе.

Вопрос: Но ведь Свамиджи только что сказал, что, если человек готов, он способен чувствовать покой в присутствии реализованной души. Аннамалай: Готовность и неготовность – принадлежности ума. Ты умом не являешься, ты уже есть Я.

Вопрос: Существуют ли различные степени реализации Я? Например, Рамана широко признан в качестве Сад-гуру. Ваше понимание точно такое же, как у Раманы?

Аннамалай: Ты видишь перед собой большую лампу. Твоя собственная лампа не горит. Поэтому ты подносишь свою лампу к той, что уже горит. И когда ты отходишь от той лампы, у тебя есть своя собственная, свой собственный свет. Начиная с того момента, куда бы ты ни пошел, свет с тобой. Состояние джняны одно и то же для всех. Каждый, кто реализует Я, находится в этом состоянии покоя, которое вне ума.

Хотя переживание Я одинаково во всех случаях, верно и то, что некоторые джняни впоследствии помогают большому числу людей, тогда как другие, также просветленные, возможно, помогают меньшему. А некоторые не учат совсем. Они живут обычной жизнью и редко – если вообще когда-либо – получают признание в качестве тех, кем на самом деле являются. Вода может находиться в колодце, а может и в озере. Это одна и та же вода, но один источник может утолить жажду большего числа людей, чем другой. Маленький светильник может осветить комнату, тогда как большой может дать свет целой улице. Бхагаван был одним из тех больших ярких источников света, которые могли освещать большие площади. Он направлял многих и нес свет многим.

Вопрос: Свамиджи говорит, что некоторые джняни большие светильники, а другие малые. Малые светильники со временем становятся больше или навсегда остаются такими? Аннамалай: К какому бы источнику света ты ни подошел, свет всегда одинаков. Эта история со светильниками – просто пример. Я пытаюсь сказать, что только немногие обладают способностью привести большое количество людей к истине. Осознать истину – это одно, а привести к ней других – это нечто иное. Не все джняни обладают одинаковыми способностями, когда дело касается того, чтобы привести к истине других.

Вопрос: Но мой вопрос был о том, становятся ли маленькие светильники большими или им суждено навсегда оставаться малыми?

Преданный Аннамалая Свами, который был явно раздражен этим рядом вопросов, вмешался и спросил: «Почему вы повторяете этот вопрос? Вы пришли сюда только для того, чтобы проверить состояние Свамиджи?»

Аннамалай: Задавание вопросов такого рода не поможет тебе осознать Я. Вопросы, подобные этим, исчезнут, если у тебя будет сильное желание реализации. Тогда твой ум не будет занят такими мыслями. Ты можешь задать мне много вопросов, и я могу дать тебе любое количество ответов. Мы могли бы часами продолжать в таком духе, но ни твои вопросы, ни мои ответы не дали бы тебе никакого удовлетворения. Наличие таких вопросов у тебя в уме не приведет тебя к переживанию Я.

Я бы посоветовал тебе спросить себя: «Кто задает этот вопрос? И кто получает ответ?» Если у тебя будет такое отношение к своим сомнениям и вопросам, твой поиск их источника приведет тебя назад к Я. В том месте нет ни вопросов, ни ответов. Есть только покой.

Вопрос: Я хочу задать один последний вопрос. В чем заключается важность Аруначалы? Прошлой ночью было полнолуние. Так много людей совершали обход горы. И я тоже.

Аннамалай: Это не обычная гора. Она не такая, как другие. Эта гора духовна. Те, кто с ней связан, чувствуют магнетическую тягу к Я. Несмотря на то что она имеет форму горы, она обладает полной энергией Я. Искатели, которые приезжают в это место с намерением осознать Себя, могут получить большую пользу, обходя гору. Обход горы может очень помочь в садхане.

Под землей везде есть вода, но есть такие места, где добраться до нее легче. Точно так же Я есть везде. Нет такого места, где его не было бы, но верно и то, что существуют определенные места, существуют определенные люди, рядом с которыми присутствие Я можно легче ощутить. В окрестностях этой горы присутствие Я самоочевидно и мощнее, чем где-либо еще. И тем не менее, все величие этой горы невозможно объяснить словами. Нужно пережить это самому.

Мы часто говорим: «Я хорошо поспал». Но если кто-то попросит объяснить словами, в чем заключается радость, ощущаемая в этом состоянии, что ты сможешь сказать? Ты можешь это пережить, но не можешь толком объяснить.

Также и с Я. Можно его переживать, можно им стать, но невозможно объяснить это состояние словами. То же самое можно сказать и в отношении этой горы. Ты можешь переживать опыт ее восприятия, но не можешь удовлетворительно описать его.

У нас в индийской мифологии есть дерево, исполняющее желания. Если находишь это дерево и говоришь ему, что ты хочешь, твое желание исполнится. Такая же добрая слава есть и у Аруначалы. Вот почему так много народу приходит сюда в ночь полнолуния и обходит ее по кругу. Но очень немногие приходят сюда и просят о просветлении, о нерушимом покое. Все существа в конечном итоге ищут нерушимого покоя, но кто об этом здесь просит? Если ты готов получить покой, Аруначала может его тебе дать. Этот покой уже внутри нас, но люди не принимают этого во внимание и поэтому продолжают его искать повсюду, где-то вовне.

Вопрос: Это вера в Аруначалу приводит к таким результатам, или здесь существует некая неотъемлемо присущая энергетика, независимая от моей веры или неверия? Аннамалай: Можно сказать, что Аруначала – это свет. Он сияет независимо от того, веришь ты в него или нет. Если ты подходишь к светильнику, он будет тебе светить, веришь ты в него или нет. Аруначала – это свет Я, и этот свет Я будет продолжать сиять, даже если ты отказываешься верить, что он есть.

Вопрос: Аруначала – единственное подобное место или существуют другие? Я слышал, что существуют энергетические места в Гималаях.

Аннамалай: Сам Бхагаван говорил, что Аруначала – величайшее среди всех священных мест. В мире есть другие энергетические святые места, но нигде не встретишь той силы, которая есть у Аруначалы. Бхагаван писал об этом в своих стихах.

Здесь присутствует огромное количество шакти, духовной энергии. Мы можем брать, сколько хотим, но сколько бы мы ни брали, первоначальное количество никогда не уменьшается. Это неистощимый источник. Даже до того как Бхагаван пришел сюда и жил здесь, было неисчислимое количество мудрецов, открывших для себя могущество Аруначалы. Многие приходили сюда, осознавали Себя и связывали свою самореализацию с силой и милостью этой горы. Бхагаван восхвалял эту гору в своих стихах, и другие мудрецы говорили о духовном величии Аруначалы как в стихотворной, так и в других формах. Хотя другие и восхваляли гору, они не преуспели, как Бхагаван, в том, чтобы сделать Аруначалу и ее силу столь знаменитой по всему миру. Бхагаван раскрыл тайну Аруначалы – вот почему так много иностранцев сейчас приезжает сюда.

Бхагаван всегда утверждал, что могущество этой горы не зависит от веры. Он говорил, что если вы сядете в тени дерева, вы почувствуете прохладу. Это физический факт, а не вопрос веры. Затем он переходил к Аруначале и говорил, что она воздействует точно так же. Она влияет на людей, которые здесь находятся, верят они в нее или нет.

Однажды он сказал: «Аруначала подобна огню. Если вы подойдете близко, то почувствуете жар, верите вы в это или нет».

Я также слышал, как он однажды сказал: «Если ты будешь обходить эту гору, она одарит тебя своей милостью, даже если ты не хочешь».

Вопрос: Я где-то читал, что Бхагаван говорил, будто джняни обладают силой связывать индивидуальный ум с высшим Я. Аннамалай: Да. Большой корабль может перевезти на другую сторону океана много людей, а маленький только несколько.

Вопрос: А некоторые джняни не перевозят вообще никого. Аннамалай: Кажется, что эти джняни, у которых нет учеников, никому не помогают, но их энергетика, энергетика их осознавания оказывает благоприятное влияние на все существа. Тем не менее верно, что некоторые джняни уходят из жизни, напрямую не уча никого (никому напрямую не передав учения). Тому примеры корова Лакшми и мать Бхагавана.

Вопрос: Бхагаван однажды сказал, что один джняни, живущий на этой земле, это огромная помощь всем людям. Аннамалай Свами: Да, да.

Вопрос: Я хочу спросить Свамиджи о его собственном опыте. Было ли это разовым событием, взрывом понимания? Или все происходило постепенно и трудно что-то выделить?

Аннамалай Свами: Мой опыт был таков: посредством постоянной садханы я постепенно терял в Я свое напряжение. Это был постепенный процесс.