Чтение онлайн

Огромный ажиотаж, вызванный в цейлонском обществе визитом наших делегатов, можно оценить по единственному факту: когда мы находились там, трое христиан из Галле пришли в неистовство, размышляя над нашими аргументами против значительности основы их религии. Бедняги! Их вера, очевидно, была основана в большей степени на доверии, чем на логике.

10-го июля мы явились по приглашению в Велитару, село между Галле и Коломбо, чтобы учредить наш седьмой и последний буддистский филиал. В качестве продуманной любезности, демонстрировавшейся нам повсюду, можем упомянуть, что, хотя мы провели в Велитаре всего несколько дневных часов, мы обнаружили приготовленное для нас и полностью обставленное бунгало, каждый предмет мебели в котором был специально доставлен из Коломбо миллионером Мудалайяром м-ром Сампсоном Раджапаксой. В этом селе есть храмы двух выдающихся священников, преподобного Вимеласары и Дхаммаланкары из секты Амарапура. Помимо основания Велитарского Теософского общества – с м-ром Балтасаром М. Вирасингхе, переводчиком Мудалайяра, в качестве Президента – мы принимали тридцать священников из двух вышеупомянутых вихар. [281] А потому Главным Обществом были посещены последние из групп или школ среди буддистских священников, и последнее препятствие практического представительства буддизма во всем мире было преодолено.

Учреждение постоянного филиала в Галле вечером 11 июля стало последним важным делом, которое было выполнено на этом острове. Утром 13-го – на пятьдесят седьмой день нашего пребывания в стране Цейлон – мы сели на пароход компании «B.I.Co» «Чанда» до Бомбея, куда добрались 24-го числа после шторма, бушевавшего одиннадцать дней из-за юго-восточного муссона. И снова цифра Семь проявила себя, поскольку 24-го июля было семьдесят седьмым днем с тех пор, как мы вышли из Бомбея до Цейлона! Фактически роль, которую цифра Семь играла в каждой существенной детали этого визита на Цейлон, настолько поразительна и загадочна, что мы отложили эти факты для отдельной статьи.

Когда в Америке и Европе мы подтверждали убедительность доказательств свидетелей псевдочудесной физической выносливости некоторых индийских аскетов, наши слова неизменно принимались обычной публикой с недоверием; а врачами и людьми науки порой они принимались с презрительным смешком. Некоторые из многочисленных юмористических статей, постоянно печатающихся в нью-йоркских газетах, ехидничали на наш счет, как и об этом тексте. Когда мы упоминали то, что знали лично, и не только профессиональных факиров и санньяси, [283] но и отдельных джайнов, которые, вдохновленные фанатизмом, воздерживались от дыхания на период свыше двадцати двух минут, пока не впадали в глубокий транс, тогда как другие голодали больше сорока дней и все же выживали, к нашим свидетельствам относились немногим лучше, чем к свидетельствам безнадежного сумасшедшего. Естественно, поэтому подобные впечатления вынудили нас проявлять огромную осторожность, и наконец мы стали говорить на эту тему более робко и исключительно с нашими хорошими и надежными друзьями. Зная, какие гигантские шаги делает биологическая наука, мы решили, что это не может быть понято задолго до некоторых научных опытов, которые доказали бы возможность подобных феноменов, и что следует вырвать от скептически настроенной науки признание в ее заведомом невежестве. Похоже, теперь мы не разочарованы.

Телеграмма нью-йоркского агентства «Рейтер», датированная 7-го августа, известила мир о следующем важнейшем событии:

Д-р Таннер, который заявлял о своем неверии касательно медицинских теорий голодания, объявил, что смог прожить без пищи сорок дней. Он начал свой эксперимент 28 июня и завершил ее сегодня, правда, он очень слаб и изможден.

Тотчас же нам в голову пришла мысль, что наконец настало время познакомить мир с некоторыми фактами, которые еще до смелого эксперимента доктора Таннера с уверенностью классифицировались невеждами как обман, наряду с другими фактами, появляющимися в нашем журнале, даже несмотря на то, что те были подтверждены заслуживающими доверия свидетельствами. Все они рассматривались скептиками как невероятные. Некоторые такие факты обсуждались в небольшой статье, опубликованной в Бенаресе тридцать лет назад одним англо-индийским врачом, что, вследствие его темы, столь нежелательной и невероятной, не привлекло внимания ученых того времени. И только благодаря любезности уважаемого пандита Лакшми Нарайн Вьясы из Аллахабада мы сможем, для ознакомления и к удовольствию наших читателей, воспроизвести блистательную монографию о философии йоги доктора Паула, которая имелась в распоряжении Вьясы. Несмотря на то, что написана она очень давно и, конечно же, не содержит недавних научных достижений, все-таки этот труд обладает исключительной ценностью как честная попытка истолковать с точки зрения врача смысл начальных или других стадий обучения йоге, что, как мы показали, было отвергнуто как «научная» невозможность. Однако поскольку мы не можем утверждать, что в каждом случае автор наблюдал лично или его факты можно понять ясно и четко, рискнем сопроводить этот текст комментариями. И еще вместе с двоякой целью, ввиду недолгого затишья после злобного обвинения, что наше Общество ничуть не лучше школы «магии», слова, применяемого для выражения нелепого суеверия и веры в сверхъестественное, – предостеречь наших читателей от ошибочного впечатления в общем.

Мы рады объявить, что восемнадцать месяцев провели в этой стране, и двенадцатимесячное существование нашего журнала не оказалось бесплодным по произведенному впечатлению. Ибо в течение этого периода нам стали известны по крайней мере некоторые очень важные характерные черты реального состояния индийского общества. Мы обнаружили, что последнее включает в себя две группы: одна – из свободомыслящих людей, все-отрицающих, скептических и совершенных материалистов, будь это группа Брэдли или «современная школа мысли»; и другая, ортодоксальная, фанатичная, полная необоснованных предубеждений брахманских школ и верящая во что угодно, если это соответствует чему-либо из Пуран. [284] Обе партии не самое лучшее убеждение, и, как гласит поговорка, «каждая более католическая, чем Папа», представляет ли последняя Брэдли или Касту Бога, самого непреклонного из богов. Несколько достойных исключений только усиливают основное правило.

Теософское общество – что бы ни утверждала какая-либо враждебно настроенная газета – понимало, почему оно необходимо в Индии, и прибыло на место как раз вовремя, чтобы встать между двумя вышеуказанными группами. Наш журнал, его печатный орган, с самого начала соблюдал вполне определенную политику, дружески прислушиваясь к обеим группам и предложив свое посредничество, чтобы переговорить со всеми. Из-за этого многое запуталось, некоторые обиделись – хотя не из-за наших ошибок или вредных намерений – но мы надеемся, что предложенные методы таковы, что оправдается мудрость этой политики. И теперь, когда год завершается, мы намереваемся из месяца в месяц начинать наши планируемые выпуски перепечаткой трактата д-ра Паула с комментариями касательно этого текста, как и было заявлено прежде. В то же самое время приветствуется критика всех лиц, знающих йогу, по поводу точки зрения д-ра Паула или нашей собственной.

Этот трактат повествует о практических занятиях главным образом не раджа-йоги, а хатха-йоги – хотя автор посвятил и той и другой отдельную часть. Позднее мы отметим огромную разницу между ними.

[Во вступительной части этого цикла статей автор, д-р Н.С. Паул, объясняет, что посредством выполнения определенных поз и подчинения тела определенным процессам впавший в транс индус добивается силы отказа от пищи и дыхания на долгое время, стремясь в финале достичь состояния самовызванного транса, во время которого впавший в транс обретает ясновидение и испытывает состояние блаженства. Успешная практика этого вида йоги обусловлена выдыханием и удерживанием углекислоты внутри тела. Таким образом, при помощи соблюдения всех способов регулирования выделения углекислого газа, впавший в транс добивается своей цели. Это выделение может быть отрегулировано в отношении каждой естественной функции человеческого организма и в любой среде, как утверждает д-р Паул. Помимо всего прочего он говорит: «Использование алкогольного напитка вызывает значительное уменьшение выделения углекислоты. Агоры, секта индийских факиров, практикуют потребление большого количество алкогольных напитков в течение суток».]

Агоров, или агоров Панты, едва ли можно брать в сравнение для вышесказанного, как следование вообще какой-либо системе йоги; их вообще нельзя относить к хатха-йоге. Они печально известны своими дурными привычками, не брезгуют гнилой пищей, а в древности их даже обвинили в пристрастии к человеческой плоти! Эти люди сделали спиртные напитки своим привычным питьем и, в отличие от настоящих йогов, вымогают подарки и используют свои способности всего лишь как предлог для собирания денег. Признанные сперва отверженными и отвратительными подонками, они сперва оказались под запретом, а теперь они вовсе исчезли.

[Один из самых выгодных способов уменьшить выделение углекислоты – это отказ от пищи и полнейший отказ от всего совместимого с поддержанием жизни. Отказ от пищи уменьшает количество вдохов и выдохов, тем самым уменьшая расход углерода. Нам сказали так: «Подавление дыхания… Ежедневная практика брахманских попрошаек, которые стремятся к бездвижности, или йоге».]

Бездвижность человека принадлежит к системе йоги и может быть названо одним из ее многих результатов, но это нельзя называть «йогой».

[Продление интервала между вдохом и выдохом – еще один важный способ регулирования углекислоты. «Абсолютное количество углекислоты, исходящее из легких за период времени, становится меньше, чем при обычном дыхании».]

Таким образом, в этой части трактата мы обнаруживаем полное оправдание индийских аскетов, – мало того, даже христианских святых любого периода, с первого века до наших дней, что мы и докажем. Отсюда и насмешки невежд, скептиков и материалистов; насмешки над тем, что кажется им весьма нелепой из практик, но обращены он против самих же насмешников. Ибо теперь мы знаем, что если аскет предпочитает подземную пещеру свежему воздуху, чтобы исполнять (по-видимому) обет молчания и медитации, отказывается прикасаться к деньгам или чему-либо металлическому и наконец проводит свои дни в том, что кажется самым смехотворным из занятий – сосредотачивая все свои мысли на кончике носа, – он делает это не ради игры или бесцельной комедии и даже не из-за необъяснимых предрассудков, а ради физических процессов, основанных на строго научных принципах. Многие из тысяч факиров, госсайнов, байрагов и других людей из ордена попрошаек, которые ходят по деревням и благотворительным индийским базарам в нашем нынешнем веке, могут быть и несомненно недостойными и праздными бродягами, современными клоунами, подражающими великим ученикам философских веков прошлого – хотя и в этом отношении есть небольшие сомнения, – хотя подражают позам и рабски копируют традиционные обычаи своих благородных собратьев, они понимают, почему это делают, не больше, чем смеющиеся над ними скептики. Но если мы посмотрим ближе на происхождение их школы и изучим «Йога-видью» Патанджали, [285] то лучше поймем и тем самым оценим их кажущиеся нелепыми действия. Если бы древние не так скрытно выразили в стихах подробности физиологии, как наши доктора из современной карпентерской школы – хотя этот вопрос по-прежнему пребывает в стадии обсуждения – вероятно, они бы считались авторитетами, то с другой стороны, чтобы понять эту науку в ином направлении посредством иных методов, гораздо более глубоких, нежели прежние – в общем, следовало бы заставить ученых самим лучше ознакомиться с ее тайными и исключительными законами. Что древние всех стран были близко знакомы с тем, что в наши дни называется «гипнотизмом» или самомесмеризацией, словом, с добровольным трансом – этого отрицать нельзя. Одно из многих доказательств обнаружено в том факте, что тот же самый метод, описанный в этих строках, известен в качестве традиции и практикуется христианскими монахами на горе Афон даже до нынешнего дня. Эти люди, чтобы вызвать «божественные видения», совместно часами сосредотачивают свои мысли и взгляд на пупке. Множество русских путешественников свидетельствовали о таком занятии у греческих послушников; то же самое утверждают и писатели других народов, которые посещали это прославленное место.

Итак, внеся ясность в этот первый пункт и оправдав индийскую йогу во имя и ради авторитета современной науки, теперь мы оставим дальнейшее обсуждение этой темы нашему следующему номеру журнала.

[Посредством отказа от пищи, воды и воздуха, не считая очень небольшого количества, йоги добиваются силы бездвижности.]

Д-р Таннер из Нью-Йорка сам решил доказать, что «это возможно сделать без какой-либо еды – поддерживая жизнедеятельность тела только водой и воздухом в течение сорока дней и ночей», – сказано в американских газетах, и инспирировано это ссылкой на время искушения Христа в пустыне. Однако это особое число «сорок дней» старше христианства и практиковалось более чем одним дохристианским аскетом, благодаря силе древней медицины, которая знала предел человеческой выносливости и прекрасно разбиралась в силе жизненных органов. За этот предел лучше не заходить: пребывая в состоянии полной бездвижности, человек может покинуть этот мир. Тем самым, это высший предел голодания джайна, указанный как «сорок дней»; и мы надеемся представить неоспоримое доказательство в каком-нибудь из следующих номеров, что здесь, в Бомбее есть люди, которые успешно практиковали и переносили сорокадневное голодание. Мы лично знакомы с двумя такими фанатиками. Еще месяц назад подобное заявление не только не было бы принято всерьез, но и определенно отрицалось бы «в качестве оппозиции теории д-ра Таннера, стойко поддерживаемой ортодоксальными американскими врачами».