Чтение онлайн

Обе бинду встречаются в сердце. Переживается явление темноты, как если бы небо было полностью закрыто плотными облаками.

Обычные люди здесь теряют сознание и впадают в беспамятство. Но для тантрического йогина это прекрасное условие для особой медитации.

Наконец сердце слегка содрогается и сознание оставляет тело. Появляется ясный свет, как при наступлении восхода безлунным утром. Это ясный свет смерти, появление которого указывает, что процесс смерти завершен.

Для большинства живых существ эти переживания полностью неподконтрольны и ужасающи. Но благодаря приготовлениям, сделанным при жизни, тантрический йогин полностью владеет своим умом при этом и очень хорошо использует эту ситуацию в свою пользу. Многие практиковавшие, но не достигшие полного состояния будды при жизни могут использовать динамический толчок опыта смерти, чтобы достичь конечных стадий.

Две самые важные темы в высшей йога-тантре – это тонкие телесные энергии и тонкие уровни сознания, развивающиеся на их основе при йогической практике. Энергии и состояния сознания нашего существа имеются на самом деле одновременно в тонкой и грубой формах. В момент смерти грубые энергии растворяются в тонких, а тонкие уровни сознания возникают автоматически. Целью тантрийской практики является создание такого опыта в медитации при жизни. Растворяя грубые энергии в тонких посредством йогических методов, мы можем испытать стадии растворения и дезинтеграции, как если бы они происходили в момент смерти. Йогин, достигший этого переживания при жизни, хорошо подготовлен к смерти и способен контролировать процесс смерти. Тогда при возникновении тонких энергий и уровней сознания он может трансформировать их в кая, тела будды, сознание в дхармакаю, мудрость и энергию в самбхогакаю, тело блаженства. Ясный свет смерти трансформируется в дхармакаю, видения бардо в самбхогакаю, а перерождение в нирманакаю.

Сердце – это подлинный дворец ума. Здесь ум присутствует как бессмертная бинду, генетическая капля, мужская и женская. Тантрийский метод уделяет огромное внимание теме этой бессмертной бинду, которая, считается, бывает двух типов: грубая и тонкая. Грубая бинду – это физическая капля, образованная при слиянии мужской и женской субстанций, вышедших из семени и яйцеклетки отца и матери. Тонкая бинду – это набор или комбинация тонких уровней сознания с тонкими физическими энергиями. Первая называется «бессмертной», потому что она существует с момента зачатия до момента смерти, а последняя – потому что существует в течение всех наших жизней с безначального времени до нашего окончательного достижения полного пробуждения. Медитация процесса смерти в эзотерической, тантрийской традиции включает медитацию обоих типов этих бинду.

Медитация смерти имеет первостепенную важность. Это было первое поучение Будды после проповеди четырех благородных истин в Оленьем парке близ Бенареса, и это было его последним поучением, ведь он умер, чтобы закрепить идею непостоянства в умах своих учеников.

Будда однажды сказал:

Все в трех мирах

Непостоянно, как осенние облака.

Рождение и смерть живых существ

Подобны сценам пьесы театральной.

Жизнь человеческая вспышке молнии подобна

И водам горного потока [488] .

Если на вас бросается собака, собираясь вас укусить, нет смысла просто пугаться или понимать это. Нужно, чтобы это понимание подтолкнуло вас к действию и помогло избежать укуса. Подобно этому нет смысла просто бояться смерти. Мы должны использовать опасение смерти как стимул, пробуждающий нас к практике Дхармы.

Если мы регулярно будем практиковать медитацию одного из двух типов, указанных выше: «три корня, девять рассуждений и три убеждения» или «метод проигрывания смерти», то это, несомненно, будет для нас благодатно.

Нам следует стараться практиковать Дхарму и делать это правильно и бескорыстно. Дхарма – это карта, по которой мы изучаем пути к завершению реализации как в обычном, так и высшем смысле бытия. Это пища пилигримов на пути жизни и познания. Это проводник, что ведет нас через опасные перевалы на дороге к Пробуждению.

У практики Дхармы много уровней, самый основной из которых – развитие добросердечности, сознания любви и сострадания. Даже если мы не можем найти времени и сил для занятий высшими медитационными практиками или изучением философии, то по крайней мере нам следует стараться поддерживать доброжелательное отношение к нашим близким, никогда никому не вредить, но, напротив, только помогать другим. Если мы поступаем так, отрицательное постепенно будет уходить из потока нашего сознания. Клеши и болезненные эмоции будут исчезать, и наша жизнь будет постоянно улучшать свое качество. Тогда во время смерти мы сможем удержать чувство мира и спокойствия и быть готовы встретить будущее с пониманием.

Такова практика совершенствования сознания для человека, минимально практикующего Дхарму.

Более взыскательный человек, практикующий Дхарму, пытается развивать отречение, три высшие практики: нравственность, сосредоточение и мудрость, а также бодхисаттвское отношение к поискам Пробуждения как средства спасения всех живых существ. Как только определенная степень зрелости в этих практиках достигнута, человек вступает в океан тантрийских методов, чтобы осуществить свои устремления к самому быстрому способу, ибо только с помощью тантрийской практики можно достичь состояния будды всего за три года, а в некоторых случаях даже быстрее.

Хотя и возможно достичь полного Пробуждения всего за несколько лет, немногие люди могут нацелить себя на это. Поэтому даны различные методы переноса сознания.

Перенос сознания, или, по-тибетски, пова [489] , относится к практикам, влияющим на перерождение с помощью контроля ума в момент смерти. Это возможно, поскольку последняя мысль человека перед смертью имеет далекоидущее воздействие на характер следующего перерождения. Некоторые люди, прожившие добродетельную жизнь, но не выработавшие высоких духовных установок, не контролируют свой ум и в момент смерти переполнены страхом, отвращением или другими подобными болезненными эмоциями. В результате они получают отрицательное перерождение. Случается также, что люди, прожившие не слишком хорошую жизнь, благодаря счастливым обстоятельствам имеют положительные мысли в момент смерти. В результате характер их перерождения меняется в благоприятную сторону. Йога переноса сознания использует преимущество этого явления. Конечно, добро или зло, совершенные человеком при жизни, по-прежнему сохраняются в уме в виде кармических семян, которые проявят себя в какой-то будущей жизни, но ближайшее перерождение сильно зависит от умственной структуры в самый момент смерти, и мы можем достичь перерождения, благоприятного для дальнейшей практики, иметь шанс очистить ум от кармических пятен в этот момент.

Исключительно махаянские методы переноса можно разделить на две категории: преподанные в сутрах и в тантрах.

Основной метод сутр известен как «приложение пяти сил». Он назван так, потому что пять составных элементов прикладываются в момент смерти: намерение, белое семя, ознакомление, разрушение (отрицательного) и сила молитвы [490] .

Сила намерения: породить твердое намерение не позволять уму отделяться от бодхисаттвской мысли ни во время смерти, ни в бардо, ни в будущем перерождении.

Сила белого семени: постараться избавить ум от всех форм физической привязанности. Для этого раздать все богатство, имущество и владения на благородные цели, как то: бедным и нуждающимся, больным, школам или больницам, монастырям и т. п.

Сила разрушения: попытаться разрушить пятна любой отрицательной кармы, собранные в течение жизни. Это делается применением четырех противоположных сил: раскаяние в любом совершенном зле; решение избегать ошибочных действий в будущем; принятие прибежища в Трех Драгоценностях и зарождение бодхичитты, искреннего устремления к высшему Пробуждению; и, наконец, очищение корня пятен посредством медитации Пустоты, повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы и т. п. Если у вас есть какие-либо тантрийские посвящения, пригласите вашего Ламу и попросите его снова посвятить вас, а если это невозможно, сами исполните ритуал самопосвящения.

Сила ознакомления: как можно сильнее развить бодхичитту и скончаться в процессе этой медитации.

Сила молитвы: здесь молитва относится к устремлению подлинного махаяниста, который желает, чтобы трудности других были переложены на него, а другие освободились от них. Это делается ради достижения цели бодхисаттвы по достижению полного Пробуждения как средства спасения живых существ.

Однажды, когда Геше Потова сидел на своем троне и давал наставления, он неожиданно прервался и, посидев недолго в медитации, произнес: «Пусть я всегда буду защитником для беспомощных и проводником для заблудших». Затем он скончался.