ЖАНРЫ

Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Тинлей Джампа

Шрифт:

Шантидева говорил: «Лучше не начинать никакое предприятие. Но если вы приступили к осуществлению продуманного проекта, нужно довести его до самого конца». Ваша решимость не должна быть написана на воде, она должна быть написана на камне. Не надо приступать к начертанию письмен сразу же, без подготовки и размышлений. Но если уж начали писать, то ваши письмена должны быть вырезаны в камне.

Сказанное верно даже в отношении мирских дел: если уж вы решили что-то, то не надо отступать. Ещё большее значение это имеет для духовных занятий. Если у вас такой характер, что вы все время пишете на воде, то вы ничего не добьетесь. Вы очень много пишете, но, поскольку пишете на воде, то ваши письмена исчезают каждое мгновение, так что вам не удается что-то связное начертать. Вы можете даже писать очень красивым каллиграфическим почерком, но в конце вы смотрите и видите, что ничего не осталось из того, что вы написали. Поэтому в духовной практике не надо заниматься множеством разных практик, но если вы что-то решили для себя, то не должны потом от этого отказываться, а нужно упорно продолжать — так, как будто вы вырезаете письмена на скале, чтобы они оставались надолго, на многие жизни. Настраивайтесь на то, что если вы не сможете дописать свои письмена в этой жизни, то продолжите этот процесс в будущей жизни: вот такая должна быть решимость. И с этой решимостью вы обращаетесь: «Будды и Бодхисаттвы, пожалуйста, благословите меня, чтобы я запомнил этот свой проект, то, над чем я трудился в этой жизни, и продолжал его жизнь за жизнью!».

Вопрос: А это не будет означать наличие привязанности к какому-то делу?

Ответ: Привязанность — это другое. Привязанность возникает из-за эгоцентризма. Но не всякие желания рождены привязанностью. Привязанность касается объекта, который на самом деле не делает вас счастливым, но вы думаете, что он дает вам счастье, и пытаетесь его заполучить. Вот это и является привязанностью. Но если вы стремитесь к Освобождению, к состоянию Будды, то это не привязанность, потому что достижение этой цели подарит вам истинное счастье. Если вы привязаны к статусу президента и хотите быть президентом или хотите быть богатым, стать бизнесменом, олигархом и т. д., то это — привязанность, потому что эти все вещи не могут дать вам настоящего счастья, а создадут вам лишь новые страдания. Однако не все желания проистекают из привязанности.

Когда вы обретете хорошее понимание трех основ пути, то это будет означать, что вы уже понимаете самую суть буддийской философии и знаете главную буддийскую практику, которая заключается в порождении в своем сознании этих Трех Основ Пути. Когда в вашем уме возникнут Три Основы Пути, то день ото дня ваше страдание будет постепенно уменьшаться, и вы будете становиться всё более умиротворенным.

Не думайте, что заниматься буддизмом значит заниматься какой-то мистикой и с её помощью достигать некоего особого могущества. Нет, это не так. Основная буддийская практика — это порождение в потоке своего ума Трех Основ Пути и после этого, на этой основе, — занятие Тантрой.

В начале крайне необходимо достичь Отречения. Отречение — это тот нектар, который утоляет вашу жажду, порождаемую желаниями. Не имея Отречения, которое воздействует на сознание подобно нектару, орошающему иссохшую почву, мы все время продолжаем пить соленую воду, которая называется «привязанность». И, поскольку мы пьем соленую воду, то сами усугубляем свои страдания. Мы занимаемся самообманом. Никто другой нас не обманывает, мы сами это делаем. Вплоть до сегодняшнего момента мы только и делали, что пили соленую воду своих страстей. И каких же результатов мы этим достигли? Чем больше вы пьете «соленой воды», тем сильнее ваша жажда, и никогда не наступит того момента, когда жажда будет полностью удовлетворена. Если вы проанализируете все свои психические проблемы и депрессии, то поймете, что их основная причина заключается в том, что вы все время пьете соленую воду своих желаний, страстей, цепляний. Вы постоянно живете под властью привязанности. А по мере того как вы начинаете меньше пить «соленой воды», тем больше попадает в ваше сознание нектара Отречения.

Для того чтобы развить Отречение, как объяснял Чже Цонкапа, сначала необходимо уменьшить в себе привязанность к этой жизни, я уже объяснял вам, как это делается. Я также объяснил, что вам делать, и какие у вас должны быть интересы в жизни после того, как у вас ослабеет привязанность к этой жизни. Отсечение привязанности к этой жизни не следует понимать как отсутствие каких-либо вообще интересов и желаний. «Соленой водой» являются мирские желания этой жизни. А по мере появления начального уровня Отречения вас начнут интересовать более долгосрочные проекты, цели, открывающиеся перед вами в перспективе более широкой, чем рамки этой жизни. Вас начинает всерьез заботить то, что с вами будет за пределами этой жизни, и у вас появится желание обрести счастье в будущих жизнях. По мере углубления в размышления о непостоянстве и смерти вы начинаете осознавать, как с каждой минутой все ближе и ближе подходите к смерти, и поэтому вас все больше и больше интересует ваша будущая жизнь и способ, каким вы можете стать счастливым в будущей жизни. Лама Цонкапа объяснил также и то, как обрести счастье в будущих жизнях.

Буддийская практика направлена на избавление от страданий и обретение счастья. И система её такова, что посредством устранения причин страдания устраняется и само страдание, посредством создания причин для счастья обретается само счастье. Метод, который обеспечивает достижение счастья в будущей жизни — это практика Прибежища и кармы.

Если говорить упрощенно о практике кармы, то её можно выразить очень просто: не вреди другим, помогай другим. Такова основная буддийская практика. Бизнес тоже может быть в определении сведен до очень простых вещей. Можно сказать, что бизнес — это купля-продажа. Но вот заниматься в действительности бизнесом — это очень сложное занятие. Для успешного ведения бизнеса надо знать рыночные механизмы, изучить спрос и предложение, ценообразование, рынки сбыта и так далее. И когда вы все эти вещи будете отчетливо понимать, то только тогда начнете получать стабильную прибыль. В противном случае вы, на первый взгляд, будете заниматься бизнесом, но никакой прибыли ваш бизнес приносить не будет. Аналогичным образом обстоит в духовной практике: очень важно знать, как практиковать Дхарму. Надо знать, как удержать себя от создания негативной кармы. Когда вы находитесь в обществе своего духовного наставника, в группе людей, где царит очень хорошая, благостная атмосфера, то в этих условиях вам не составляет труда воздерживаться от причинения вреда другим. В течение этих двух часов, что вы проводите на лекции, вы являетесь очень хорошим и безвредным человеком. Это очень легко и просто — стать таким на два часа. Но когда вы встречаетесь с неблагоприятными условиями, в это время вам бывает очень трудно удержаться от причинения вреда другим. И когда в вашем уме доминируют негативные эмоции, то вам тоже бывает крайне сложно не создавать негативную карму.

Поэтому вам необходимо в своей жизни выстроить очень хорошую стратегию. Если вы, играя в шахматы, не выстроили хорошую стратегию в начале игры, то есть, сделали неудачный дебют, то в середине игры вам, даже если вы не хотите делать те или иные ходы, уже приходится их совершать, потому что вы уже не можете иначе. В буддизме говориться, что наша жизнь подобна игре в шахматы. Какой ход вы сделаете в этой игре, такого результата вы и достигнете. Если вы в начале игры, в ответственный момент, сделали неудачный ход, то потом, в конце, когда вы получили его результат, вы уже не можете никого в этом винить, кроме себя, ибо вы сами сделал неправильный ход, приведший к плачевному развитию событий. Это и называется кармой. Какую причину вы создаете, такой результат вы и достигнете: это закон кармы. Если вы очень отчетливо и ясно понимаете закон кармы, и то, как практиковать карму, то вам не обязательно много суетиться и проявлять большую внешнюю активность. Вы можете просто лежать дома и при этом заниматься очень сильной практикой. Так же и в бизнесе: вам не обязательно все время сидеть в своем офисе и непосредственно заниматься бизнесом, вы можете создать необходимые основы, для того чтобы ваше предприятие могло функционировать само по себе, а потом освободить себе время для тех занятий, которые по-настоящему важны для вас. Так поступают многие бизнесмены. Они закладывают хороший фундамент и создают систему бизнеса, механизм его функционирования, потом поручают непосредственное управление наемному директору и отходят от прямого управления, оставив за собой функцию контроля. Основное свое время они занимают другими, интересными для себя проектами. Некоторые бизнесмены занимаются буддийской практикой.

Когда вы знаете и понимаете механизм кармы, то вы также понимаете, что и в бизнесе, и вообще в жизни вы для всего должны создавать причины. А без причины результата достичь невозможно.

Итак, в прошлый раз я объяснял вам в общем виде, что такое карма. Сегодня я расскажу вам про четыре характеристики кармы. Те люди, которые впервые это слышат — слушайте внимательно, ибо то, что вы сегодня услышите, будет для вас очень полезно. А те люди, которые слушали наставления об этих вещах раньше, слушайте сегодняшнее учение тоже внимательно, потому что вы можете сегодня понять глубже закон кармы. Когда вы поймете четыре характеристики кармы, это поможет вам развить в себе сильную убежденность в законе кармы, и тогда вы легко сможете следовать в жизни закону кармы. Основная практика кармы состоит в том, чтобы с помощью ясных логических доводов развить в сознании веру в закон кармы. Когда у вас появится очень сильная убежденность в существование закона кармы, то ваши поступки изменятся сами собой. Если же вы не верите в закон кармы, то, как бы много учений вы ни прослушали, ваши действия будут противоречить Дхарме.

Когда Атиша пришел в Тибет, многие люди стали просить Атишу, чтобы он передал им различные тантрические посвящения и высокие практики Тантры. Когда один человек пришел к Атише с подобной просьбой и стал громко кричать, почти требуя, чтобы Атиша дал то-то и то-то, Атиша сказал: «Слышу, слышу, что вы говорите, я не глухой. Но веру сначала надо развить. Вера, вера нужна». В особенности нужна вера в закон кармы. Как объяснил Атиша, без веры невозможно приступить к практике Дхармы.

Если вы не верите в закон кармы, то ваша практика Дхармы и ваша повседневная жизнь будут идти вразрез друг другу. В этом случае в то время, когда вы находитесь рядом со своим духовным наставником, вы — духовный человек, а в своей повседневной жизни вы ведете себя даже хуже, чем человек, который и вообще ничего не знает про Дхарму, вы создаете больше негативной кармы, чем они. Поэтому важно интегрировать Дхарму со своей повседневной жизнью. В обычных жизненных обстоятельствах вы должны вести себя лучше, чем другие люди, которые не знают Дхарму.

Итак, когда вы слушаете учение о карме, то ваша основная цель — это порождение в сознании веры, или убежденности, в законе кармы.

Вратами в буддийскую практику, как сказал Атиша, является практика кармы. Отказ от совершения негативной кармы, создание позитивной кармы — это первый шаг буддийской практики, связанный с трансформацией вашего обычного мировоззрения. Для того чтобы обрести новое мировоззрение, вы должны знать все учение о карме очень подробно: что такое позитивная карма, что такое негативная карма, как прекратить совершение негативной кармы, как накапливать позитивную карму. Это все далеко не простые вещи. Очень легко прочесть мантру сто тысяч раз, но прекратить вредить другим — очень трудно. Вы не должны вредить другим. Надо научиться воздерживаться от причинения вреда другим даже на уровне слов и мысли. Ведь вред другим причиняется не обязательно через какое-то физическое воздействие. Иногда мы можем навредить другому человеку гораздо сильнее своей речью, чем своими кулаками. Если вы кого-то ударили, то через две минуты эта боль у человека пройдет, и он перестанет придавать этому большое значение, уйдет домой и спокойно ляжет спать. Но если вы навредили ему своей речью, то человек может после этого не спать две ночи, и ваши слова будут постоянно звучать у него в голове. Поэтому мы должны научиться тому, чтобы правильно контролировать свою речь. Когда ваш ум находится в позитивном состоянии, когда в нем присутствует забота о других, в это время вы должны стараться говорить как можно больше. Когда ваш ум переполнен заботой о других, вы можете говорить без остановки в течение двух часов, и все будут с восторгом вас слушать, потому что слова, исходящие от сердца, переполненного заботой о других, благоухают, как распустившиеся цветы. Но если в вашем уме доминируют себялюбие и эгоцентризм, если вы всё время думаете: «Я, я, я», «я — самый умный», «я — самый хороший» и тому подобное, то вот в это время молчите, не произносите ни слова, ибо ваш язык в это время очень опасен для других, ваш рот полон ядовитых стрел, готовых поразить других в самое сердце. Зажмите в это время руками рот или поезжайте домой спасть. Ничего не говорите!

Все конфликты между мужьями и женами возникают из-за того, что в то время, когда в их сознании доминируют негативные эмоции, они не держат свой рот на замке. Они высказывают друг другу все, что думают. И ранят друг друга в сердце. Какое-то время они терпят друг друга, но их не хватает надолго. Они расходятся. А всё потому, что они не умеют молчать, когда надо молчать. Но в буддизме не говорится, правда, что вы все время должны молчать. Вы должны иногда уметь открывать свой рот. В этом отношении подход буддийских философов отличает их от индуистских философов, которые, понимая, что когда человек говорит, то ему всегда грозит опасность накопить негативную карму, выступают за пресечение всяческой активности речи. С буддийской точки зрения полное молчание — это ошибка впадения в крайность. Если бы мне в свое время сказали, что, согласно буддийской философии, нужно всё время сидеть дома и читать мантры, ни с кем не общаясь, не разговаривая, я давно уже не был бы буддистом. То, что я происхожу из семьи потомственных буддистов, что мой папа был по религиозным верованиям буддистом, — это, на самом деле, не так важно. Главное — это польза, которую мне приносит буддийская философия и практика. Если бы мой буддийский наставник говорил, что надо совсем закрыть рот, глаза, уши, все органы чувств, то тогда зачем жить? Если наши чувства закрыты, то нет и жизни. Какой смысл в таком существовании? Так что не надо всё вообще закрывать и уходить от всяких контактов с чувственными объектами. Вы должны, конечно, иногда открывать рот, но надо очень хорошо знать, когда его открывать, а когда — держать закрытым. Это аналогично тому, как если бы вы имели собственный магазин: вам в этом случае следовало бы очень хорошо знать, когда открывать свой магазин, а когда — закрывать. Когда клиентов очень много — надо открыть магазин, а когда вокруг магазина ходит много воров и грабителей, то его нужно как раз прикрыть.

Поделиться с друзьями: