У истоков культуры святости
Шрифт:
77. Ибо как мирские господа пользуются различными услугами [своих многочисленных] слуг: одних, они посылают в поместья возделывать землю и сохранять преемственность рода, других же, увидев, что они порядочны и прекрасны, переводят в собственные дома, для служения самим себе, так и Господь избравших честной брак назначил [на служение] в поместье мира [сего], а лучших из слуг [726] , особенно отличающихся добрым произволением, поставил на служение Себе. Они чужды всем земным делам, ибо удостоились трапезы Господней. Не заботятся они об одеянии, ибо облачились во Христа.
726
Букв, «из них»; но явно подразумеваются слуги.
78. Владыкой над этими обоими сонмами [слуг] является Господь. Как из одного и того же [злака происходят! и мякина, и зерно, так от Одного и Того же Бога [происходят] и свято живущие в мире, и избравшие монашеское житие. И оба [чина] нужны, как нужны листья для пользы и сбережения семени, а владение [этим семенем] необходимо ради плода, ибо от него происходит все. Как невозможно [пребывать в одинаковой степени зрелости] одновременно и траве, и семени, так невозможно и нам взрастить небесный плод, если мирская слава [еще] окружает нас. Когда листья опадают и стебель засыхает, это означает, что колос готов к жатве. Поэтому и мы, отбросив земные мечтания, словно листья, и иссушив тело, словно стебель, сможем вознести горе разумение свое и породить семя спасения.
79, Опасно приниматься за учительство тому, кто сам не испытал деятельной жизни. Подобно тому, как некто, имея обветшалый дом и принимая в негр странников, причинит им только вред, если жилище его рухнет, так и те, которые не .выстроили надежного здания [своей души], вместе с собой губят и пришедших к ним. Ведь изложение [учения Христова] одними только словами подобно картинам, написанным недолговечными красками, которые в самое краткое время уничтожаются порывами ветра и, смываются дождевыми каплями. А. деятельное научение [727] и весь век [сей] не может уничтожить.
727
Данное выражение ( — учение, основанное на опыте и делании, или неразрывно соединенное с делами) вполне созвучно с известным апостольским высказыванием: «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 17). Единство учения и дел является вообще одной из основополагающих интуиций христианского миросозерцания, нашедших отражение, естественно, и в монашеской письменности. Например, преп. Нил в своем «Слове постническом» (вошедшем только в греческое и славянское «Добротолюбие» и пропущенном свт. Феофаном Затворником) говорит о лже–наставниках среди монахов, одержимых властолюбием, следующее: они «торжников ( — торговцев, лавочников) паче, неже учителей образ (– — состояние, свойство) показующе: егда бо словам повелевати удобно быти непщуют, аще бы и тяжко быша повелеваема, делом же учити ниже мало терпят , явно всем свое творят намерение, яко не пользовати, но свою, страсть совершити тщаще–ся». Таким лже–наставникам преп. Нил противопоставляет ветхозаветных и новозаветных святых, а также Самого Господа, Который «творяй и тогда учай (, ). Кого не уверяют, за достовернейшее почитай еже делы, неже еже словесы бывает учение ( –, , )?» См.: Добротолюбие или словеса и главиз–ны священного трезвения. Тутаев, 2000, с. 1212. Текст: . . , 1982, . 205.
Ведь слово [такого научения], врезаясь, [словно резец], в твердый камень души, дарует верующим вечное изображение Христа [728] .
80. Поэтому нам следует заботиться не о внешнем [благонравии] души, но украшать ее всю целиком, особенно радея о [сокровенной] глубине ее. Мы остригли волосы; избавим же себя и от червей, [которые копошатся] в голове, ибо, если они останутся, то причинят нам много страданий. [Остриженные] волосы наши суть: [всякое] житейское украшение, почести, слава, обладание [разным] имуществом, пользование теплыми ваннами и вкушение [изысканных] яств. Мы, как кажется, [все] это отвергли. Тем более мы должны исторгнуть пагубных для души червей. Что это за черви? — Злословие, клятвопреступление, сребролюбие [729] . А голова есть душа наша. И до тех пор, пока эти черви скрывались под веществом мирских дел, они казались незаметными. Но теперь, когда их обнажили, они стали явны всем. Поэтому в деве или монахе даже самые малые прегрешения становятся очевид–яыми [для всех], как в чистом доме все легко замечают [любое] животное, даже самое крохотное. В [некоторых же из] мирян, как в нечистых пещерах, находят себе приют самые большие из ядовитых [тварей], покрытые плотным веществом. Поэтому нам следует постоянно очищать свой дом и тщательно осматривать его, не проскользнула ли какая–либо маленькая, но душепагубная, тварь во внутренние покои души; [для избавления от подобных тварей] необходимо окуривать [все] помещения божественным фимиамом — молитвой [730] . Как снадобья с едким запахом прогоняют ядовитых насекомых, так и молитва вкупе с постом изгоняет [всякий] нечистый помысл [731] .
728
Эта мысль о «вечном изображении (статуе) Христа» несколько перекликается со словами Климента Александрийского об «умозрителе» («гностике», то есть христианине, достигшем высших ступеней духовного преуспеяния), как об «одушевленном изображении Господа» . См.: PG 9, 473.
729
Сходный образ «пагубных для души червей» встречается и у преп. Макария Египетского. Исходя из слов Господа, назвавшего Апостолов «солью земли».~(Мф. 5, 13), он говорит, что они делали души добрых людей не подверженными гниению с помощью «небесной соли Духа». И вообще,всякая душа, не просоленная Святым Духом и не причастная «духовной соли», то есть силы Божией, подвергается гниению и преисполняется зловония многих лукавых помыслов. Поэтому «злые, ужасные и незримые черви» , то есть духи лукавства и силы тьмы, вползают в нее, распространяясь в самых глубинах помыслов, и начинают поедать, уничтожать и губить душу. См.: Makarios / Symeon. Reden und Briefen. Hrsg. von H. Berthold, Bd. I. Berlin, 1973, S. 127–128.
730
Этот образ был весьма распространенным в древнецерков–ной письменности. См., например, у св. Мефодия, который, говоря, что, золото служит символом девства, замечает: «Посему оно и стоит внутри Святаго Святых, весьма близко пред самою завесою, вознося чистыми руками, как бы фимиам, молитву Господу в приятное благоухание, как внушает и Иоанн, говоря, что фимиамы в чашах двадцати четырех старцев суть молитвы святых (Апок. 5, 8)». Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия епископа и мученика. М., 1996, с. 73.
731
Ср. одно наблюдение Г. Бунге: «Молитва и пост с самых ранних времен были столь тесно связаны между собой, что в Священном Писании часто упоминались вместе, потому что «доброе дело — молитва с постом». Старая пророчица Анна «не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь». Подобным образом поступал и Апостол Павел и первохристианская община. Этот обычай был столь глубоко укоренен в древнехристианской традиции, что некоторые переписчики к слову «молитва» непроизвольно добавляли слово «пост» даже и там, где, по всей вероятности, его не было, как у Мф. 17, 21, у Мк. 9, 29, в 1 Кор. 7, 5». Иеромонах Габриэль Бунге. Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по Преданию святых отцов. Рига, 1999, с. 77.
81. Одним из душепагубных зверей является увлечение словами тех, которые говорят о существовании судьбы, называемой еще и роком [732] . Ужаснейшим жалом диавола является это [учение. Посредством него] он часто и в умах людей усердных [в стяжании добродетели] возбуждает тлетворное мечтание, а над [умами] людей более нерадивых он [просто] владычествует. Никто из живущих добродетельной жизнью не; допускает это безумное и суетное учение и не верит в него. Ибо человек добродетельный считает Бога Началом [всяческих] благ, прошлых и настоящих; а вторым он поставляет свое мнение, как руководителя и судью добродетели и порока [733] . Те же, которые вследствие [собственного] неблагоразумия и нерадения потерпели что–либо, сразу же притекают к тому бесу. Как дети, не выдерживая полезного для них наказания родителей, убегают и укрываются в пустынных местах, [так и эти люди убегают от Бога], попадаясь [в лапы] диких и тяжких бесов. Стыдясь признать [свою] волю причиной творимых ими дел* они всю вину перекладывают на то, что [вовсе] и не существует.
732
Данная фраза о «судьбе» (, ) предполагает широко распространенное в языческой древности фаталистическое учение; причем понятие , переведенное нами как «рок», означало преимущественно определенный момент рождения человека, который предопределяет (часто — в силу того или иного расположения звезд) всю дальнейшую жизнь человека. Например, св. Епифаний, говоря о стоиках, замечает: они учат, «что есть рок, что всем правит час рождения и от него всякий и все терпит». Творения святаго Епифания Кипрскаго, ч. I. М., 1863, с. 39. Христианские авторы всячески полемизировали против такого рода учений. В частности, один из ярких представителей Антиохийской школы — Диодор Тарсский написал сочинение против астрологии, под названием «Против судьбы» (сохранившееся в кратком пересказе свт. Фотия Константинопольского), где он особенно обстоятельно опровергает комплекс представлений, связанных с понятием . См.: Photius. Bibliotheque. Ed. par R. Henry. Paris, 1965, p. 8–48.
733
Опять употребляется многозначное понятие (см. выше примеч. 144), которое здесь, как представляется, имеет смысл, близкий к значению «образа мыслей» и, будучи «руководителем» и «судьей», в качестве такового занимает почетное второе место после Бога . Ср. одно рассуждение св. Василия Великого: «У кого ум ( — «мысль») склонен к переменам, то ни мало ни странно, если у них и жизнь не упорядочена. А у кого мнение твердо, всегда постоянно и одинаково, тем следует проводить жизнь свою со своим произволением., Правда, что кормчему не дайо производить тишины, когда хочет; но нам сделать жизнь свою неволнуемою весьма удобно, если заставим умолкнуть восстающие внутри нас мятежи страстей, и станем духом выше всего приражающегося совне». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския, т. III. Спб., 1911, с. 354. Текст: О . '// / , . 55. , 1977, . 353.
82. Отказываясь от Божественного, они говорят, что прилепляются к тому, что приносит наслаждение вследствие рока. Блудники, воры, страдающие недугами сребролюбия и коварства — [все они] отвращаются от истины, стыдясь своих дел. [Но не ведают они, что] конец [всех] их стремлений — пагубное отчаяние [734] . Ибо рассуждая подобным образом, они с необходимостью отрицают Бога, а также и [Страшный] Суд. Поэтому [верящий в судьбу] говорит: «Если мне суждено творить блуд и быть любостяжательным, то [Божий] Суд излишен». Ведь справедливое наказание совершается над добровольными прегрешениями, а невольное деяние, причиной которого служит некое начало, делает невиновным совершающего его. Тем самым отрицается Суд [Божий].
734
Об этом пороке Антиох Монах говорит: «Страсть отчаяния приводит человека к неверию и безнадежности». PG 89, 1520. Преп. Иоанн Лествичник же на сей счет рассуждает: «Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества язв погружается, и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили сего падения». Преподобнаго отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица, с. 191.
83. Достойно внимания [то обстоятельство], каким образом отвергается ими Божество. Ибо они могут сказать, что Оно существует либо прежде их суетной выдумки [735] , либо после нее, либо вместе с ней. Если скажут, что Бог предшествует [этой выдумке], то с необходимостью следует вывод, что все Им приведено в бытие и что Он [присутствует] во всем; поэтому Он есть и Господин судьбы. А если [предположить], что кто–либо корыстолюбив или развратен вследствие рока, то с необходимостью вытекает, что Бог посредством рока становится причиной зла — а это нелепо. Если жё Они скажут, что Божество существует после [судьбы], то Оно становится, разумеется, подчиненным предшествующему. Тогда то, что захочется руководящему [началу], необходимо делается желанным и для следующего за ним. В таком случае Бог опять является у них причиной [всяческих] зол, что нечестиво. Если же они пожелают [сказать], что Божество совечно [року], то тем самым побудят сражаться друг с другом [два] противоположных естества. Итак, подобными рассуждениями как бы в голову поражается их суетный вымысел. О них–то и сказано в Писании: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс. 13, 1) и «неправду в высоту глаголаша» (Пс. 72, 8).
735
Так, думается, лучше перевести выражение: ] –тут подразумевается, естественно, суеверие о судьбе, роке и соответствующие астрологические бредни. Интересно, что св. Василий Великий называет астрономию (которая в древности была неразрывно связана с астрологией) «многопопечительной суетой». См.: Творения иже во святых–отца' на–шего Влсилия Великаго, ч. I. М., 1991, с. 9.
84. Они оправдывают свои грехи [всяческими] оговорками. Пребывая в ослеплении, они искажают Писания, желая из них удостоверить свое зломыслие. И прежде всего они, изрыгая яд свой, насильно [извлекают доказательства] из Евангелия. Ибо оно гласит: «Рождество Христа было так» (Мф. 1, 18). Божественное Писание назвало рождение Его происхождением [736] . Поскольку Он по Домостроительству родился ради людей, то, следовательно, [это Рождество] называется происхождением. Если же кто–нибудь изречет ложь и о звезде, то [следует знать, что] и посредством нее стало известно о славном Пришествии Его. Одна звезда, самая светлая, стала для нас глашатаем Истины, а их суетный образ мыслей допускает множество звезд, охотящихся за человеческим рождением. А из этого очевидно, что зло во всем противоречит самому себе. Они также призывают во свидетельство своего безумия и [пророка] Исайю. Ибо говорят: вот здесь сказано — «Господь творяй мир, и зиждяй злая» (Ис. 45, 7) [737] . Всеми признается, что мир [738] есть дело Божие. А что касается зла, то поистине оно живет у них, будучи злом [их собственной] души. Для нас же бедствие, происшедшее от Бога, есть бедствие наиполезнейшее. Ибо для спасения души и воспитания тела случаются голод и засуха, болезни и нужда, а также прочие несчастия. А верящие в судьбу неверно считают эти спасительные лекарства злом для души и [вообще] злом, [не понимая того, что] они посылаются нам для обращения к лучшему [739] . «Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» (Евр. 12, 7) [740] . [Далее, как бы[ уничтожая самих себя, они приводят еще и такие слова: «Несть человеку пути его» (Иер. 10, 23) [741] . Ибо не имея путей, они желают проследить их. Нет пути у корыстолюбия, чревоугодия и блуда, так как эти [грехи] не обладают самостоятельным бытием, не существуя сами по себе [742] . А верующие в судьбу имеют обыкновение называть их путями. [Священное же] Писание [обычно] говорит об общих для [всех] нас путях: жизни и смерти [743] . Ведь действительно существуют [два] пути: один — приводящий нас сюда, а другой — изводящий из этих чувственных [вещей].
736
Фраза достаточно трудная для перевода ( . ). Два слова: и почти не отличаются друг от друга, только последнее, помимо «рождения», имеет и сдасл «происхождения, возникновения, становления, творения, бытия, родословия» и т. д.
737
Ср. толкование: «Здесь говорится о войнах, так как Бог Сам по Себе не творит зла и не будет творить. Он называет злом некоторое возмездие или мщение. А то, что в Нем Самом нет никакого–зла, ясно из того, что иногда мщение и наказание изменяются в утешение». Полное собрание Творений св. 'Иоанна Златоуста, т. VI, кн. 1. М., 1998, с. 263. Ср. еще рассуждение св. Кирилла Александрийского на сей счет: «Итак, Аз есмь Господь Бог, устроивый свет, и сотворивши, тьму, то есть день и ночь, или свет для искупленных, тьму же для погибших. Те радовались, как избавляемые от уз„ а сии были в неотвратимых несчастиях. Я есмь, творяй мир, и зиждяй злая. И это принимай в том смысле, как сейчас сказанное, именно: мир для искупленных, злое же, то есть бедственное и производящее, всякое мучение — для свирепых и диких людей, напавших на Израиля». Творения святаго Кирилла Александрийскаго, ч. 7. М., 1889, с. 478.
738
Здесь речь идет о мире как покое, спокойствии .
739
Подобное понимание несчастий, лишений и скорбей довольно обычно в святоотеческой письменности. См., например, у преп. Исаака Сирина: «Слава Спасающему нас десными и шуими, и всем этим Доставляющему нам случай к обретению жизни нашей! Ибо й души тех, которые слишком слабы, чтобы по своей воле приобрести себе жизнь, скорбями невольными приводит Он к добродетели… Бог близок к скорбящему сердцу того, кто к Нему вопиет в. скорби. Если кого и подвергает Он иногда телесным лишениям и иным скорбям, то претерпение этого обращает нам в помощь, как врач в тяжелой болезни восстановляет здравие сечением членов». Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирия–нина Слова подвижническия, с. 433.
740
См. толкование: «На примере тех, о коих они думали, что они оставлены Богом, показывает им, что они составляли для Бога предмет попечений. Ибо если бы вы были чужды скор–бей, то оказалось бы, что вы незаконные дети, а не сыны. Ибо какой отец печется о воспитании и целомудрии прелюбодейных сыновей? А так как вы подвергаетесь притеснениям, то поэтому жизнь ваша является целомудренной и воздержанной». Блаженного феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послания св. Апостола Павла, с. 663.
741
Слово «путь» в тексте «Сецтуагинты», изменяется в данном случае на множественное число .
742
Данная фраза ( ' ) отражает общий святоотеческий взгляд на природу зла. См., например, у св. Григория Нисского: «Различие добродетели и порока рассматривается не как различие двух каких–либо действительно существующих явлений; до подобно тому, как не существующее противополагается существующему, и нельзя сказать, что не существующее по образу бытия отличается от существующего, — напротив мы говорим, что бытию противоположно небытие, — точно также и зло противоположно добродетели, не как существующее само по себе, а только как мыслимое при отсутствии лучшего». Вообще, согласно Нисскому святителю, «зло есть исключительно только отрицание добра, оно может противополагаться добру единственно только как несуществующее существующему». Несмелое В. Догматическая система святаго Григория Нисскаго. Казань, 1887, с. 407–408.
743
Учение о «двух путях» ясно намечено в Священном Писании и вошло в самые древние слои древнецерковной письменности («Дидахе» и т. д.). См.: Сидоров А. И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. М., 1996, с. 57–58, 62, 117. Но в данном случае у преп. Синклитикии речь идет не об этом нравственном учении («путь добродетели — путь порока»), а просто а факте рождения и смерти.
85. И [все] это творят злые бесы, чтобы лишить себя свободы воли; они прилагают такое старание для того, чтобы променять свободу на рабство [744] .
Ведь делом порока является увлекать себя к худшему. Об этом свидетельствуют сами те, которые предавали себя пороку. И [учение о судьбе] есть лживое изобретение диавола; через него он готовит нерадивые души к тому, чтобы они [постоянно] склонялись долу, не позволяя им обрести трезвение и [прийти] к познанию истины. Как корабль, плывущий без руля, всегда одолевается бурями, так и им со всех сторон угрожает опасность. Они не могут достичь спасительной гавани, оставив Кормчего — Господа [745] . Так обольщает [лукавый] преданные ему души. Однако враг, посредством таких [уловок], часто устраивает западни и [душам] усердным, желая пресечь благое шествие их. Он внушает им мысль, что доброделание зависит от движения звезд. Этот помысл супротивник [особенно часто] предлагает тем, которые от мирской мудрости обратились к жизни монашеской. Ибо диавол мудр на зло [746] и ставит свои западни, [сообразуясь с различными] характерами людей: одних постоянно одолевает отчаянием, других увлекает тщеславием, третьих губит сребролюбием. И словно смертоносный врач, предлагает он людям [разные] яды: одного уничтожает тем, что поражает его печень ядовитым снадобьем пожелания, а другого поражает в сердце, разжигая аффективную часть [его души] до состояния гнева [747] . А у некоторых же [людей] он притупляет и влады–чественную способность [души], опутывая их неведением или терзая их суетным любопытством.
744
Букв, «самовластия» ; предполагается, что учение о судьбе и вообще всякий фатализм есть бесовское измышление. Бесы же суть падшие Ангелы, которые по словам великого святителя, «сохраняют же достоинство свое пребыванием в добре, как имеющие свободу в избрании, и никогда не теряющие непрестанного стремления к истинно благому». Отпадением же лукавых духов «доказывается то положение, что невидимые силы свободны, равно наклонны и к добродетели, и к пороку, а потому имеют нужду в помощи Духа». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго Архиепископа Керарии Каппадокийския, ч. III. ., 1993, с. 289–290. Но уже отпав, бесы лишают себя этой присущей им, как разумным тварям, свободы выбора, оставив себе только один путь — творить зло. И в это зло они погружаются все более и более, желая только одного — все большего рабства злу. В этом им уподобляются и закоренелые грешники, вся жизнь которых здесь является как бы постоянным отрицанием Богодарованной свободы; завершением этого является их пребывание во аде, где уже не может быть никакого выбора.
745
Образ Господа как Кормчего довольно часто встречается в святоотеческой письменности. См., например: «Как кораблю для хорошего плавания нужны кормчий, также умеренный и приятный ветер: так всем сим в душе верной бывает Господь. Он дает силу — переплывать свирепые волны лукавства, при страшных непогодах и бурных порывах ветров греха. Он Сам укрощает волнение, как Ему это ведомо, с силою, быстротою и искусством. А без Небесного Кормчего — Христа никому невозможно прейти лукавое море темных сил и вздымающиеся волны горьких искушений». Преподобнаго отца нашего Макария Египетскаго Духовные Беседы, с. 373.
746
Эта фраза является несомненным отзвуком Быт. 1, 3, где подобным образом назван змий .
747
Речь идет о двух частях неразумной души ( и ), телесным средоточием которых является печень и сердце. Ср.: «Одна часть неразумной души не повинуется разуму, а другая повинуется ему; в свою очередь, повинующаяся разуму часть разделяется на две — на чувственно пожелатель–ную и аффективную . Органом пожелательной способности как чувственной служит печень, а эффектной — сердце, твердая часть, способная к напряженному движению и предназначенная к трудной работе и сильным порывам, — подобно тому, как печень, нежная внутренность, является органом нежного вожделения». Немесий епископ Эмесский. О природе человека, с. 111. Эти естественные силы неразумной души диавол заставляет и побуждает (разумеется, с внутреннего соизволения самого человека) трансформироваться в противоестественные: желание становится похотью, а аффект — гневом. Такое противоестественное злоупотребление этими естественными силами души разрушает и их «телесные носители» — печень и сердце.
86. Поэтому принадлежащих к последним он соблазнил неправильными изысканиями. Ибо, желая постигнуть Бога и сущность Его, они ослепли [от сияния Его]. Не умея управлять соответствующим образом деятельной жиз] [ились к созерцанию и [словно] упали кружения. Ведь не постигнув [как следует] первого по порядку, они ошиблись и во втором. Например, приступающие [к изучению алфавита] и начинающие с буквы «альфы» прежде всего рассматривают ее начертание, затем выучивают ее название, а после этого узнают о числе, [которое обозначается данной буквой], и, наконец, переходят к пониманию ударений. Если изучение первой буквы требует такого упражнения и умения, то разве не тем паче потребно время и труд для постижения Творца и созерцания Его неизреченной славы тем, кто удостоился этого? Однако, пусть не кичится тот, кто стремится постичь божественное, опираясь на внешние науки. Прельщаемый бесом, он обманывает сам себя [748] . Ибо Псалмопевец говорит: «Из уст младенец и ссущих. совершил еси хвалу» (Пс. 8, 3). И Господь глаголит в Евангелии: «Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им; ибо таковых есть Царство Небесное» (Лк. 18, 16; Мф. 19, 14). И еще: «Если… не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Ты был обучен этому ради мира — будь же безумен ради Бога [749] .
748
Cp. рассуждение сщмч. Илариона: «В своем преклонении пред знанием, пред наукой люди часто забывают, что наука — еще не мудрость, что она может привести человека к отступлению от Бога и может оказаться бессильной пред напором страстей и чувственности… Между знанием и добродетелью лежит великая бездна греха. Мудрость в объединении знания и добродетели, а путь к этому один — преодоление бездны, преодоление греха. Путь мудрости — путь подвига, и этот подвиг двоякий: борьба с невежеством и борьба с грехом. Вот почему в слове Божием и у святых отцов мудрость оценивается не столько по критериям логическим, сколько по критериям нравственным». Архиепископ Иларион (Троицкий). Церковь как союз любви. М., 1998, с. 314.
749
Явный отзвук 1 Кор. 3, 18. По изъяснению свт. Феофана, «буиим быть значит и самого себя сознавать таковым по внешней мудрости, и другие чтоб начала считать его таким, потому что он во всем переменился. Не отстать только от внешней мудрости, но и пристать к буйству проповеди заповедует Апостол. А такой не может обойтись без того, чтобы его поносили, как буяго: верует в Распятого, раздает имение, умерщвляет плоть, ночи проводит в молитве, чуждается увеселений; обижает кто, — не защищается; пред ним красоты в разных видах, а он в них вкуса не находит; денежку не бережет про черный день, всегда о чем–то думает и чает себе того, чего не видит он и никто другой. По мудрости века сего — это всякого осуждения достойное буйство». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам, с. 149.
Отсеки ветхое, чтобы насадить новое. Разрушь прогнившие основания, чтобы заложить прочное как адамант основание Господне и чтобы ты, подобно Апостолу, строил [здание] на твердом камне [750] .
87. Нельзя быть сварливым [751] ; не трать много усилий на многословие, ибо диавол может нанести вред [тебе] и несвоевременной словоохотливостью; многочисленны его западни и сам он — грозный охотник. Маленьким воробышкам он ставит крохотные силки, а большим птицам приготовляет крепкие сети. И [такой] тяжкой и смертоносной сетью является вера в рок. Следует избегать [даже] помысла о нем. — [Лукавый] убеждает тебя делами и предсказаниями? [Знай, что] гадательный способ [мысли] и нетвердая воля [приводят к вере в судьбу]. [Следует помнить, что] говорящееся предсказателями совсем не осуществляется с необходимостью на деле. Подобно тому как люди простые и моряки, наблюдая за своеобразными [очертаниями] облаков, обретают некое смутное ведение о ветрах и дождях, так и верующие в рок имеют от бесов слабое предведение [752] . И они что–то вещают гадательно, словно чревовещатели, но сказанное ими скорее способно ниспровергнуть их дурную мысль, [чем подтвердить ее]. Ведь если источником лживых гаданий являются бесы, то тщетно все искусство изрекающих эти гадания.
750
См. 1 Кор. 3, 11–13. По изъяснению блаж. Феофилакта, «С того времени, как мы получили основание веры, каждый из нас назидает на нем: одни назидают добрые дела, которые бывают различны, иные больше, иные меньше, например, девство как бы золото, честный брак как бы серебро, нестяжательность — драгоценные камни, милостыня при богатстве — дело уже меньшей цены. Другие же назидают худые дела, которые также бывают различных степеней». Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послания св. Апостола Павла, с. 123.
751
Или: «любящим спор, свару» . О такой сварливости или любви к спорам преп. Марк замечает: «Не старайся разрешить трудное дело посредством спора ( –); но тем, чем повелевает закон духовный, то есть терпением, молитвою и мысленною надеждою ( — непоколебимой, не сомневающейся надеждой)». Слова духовно–нравственные преподобных отцев наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова, с. 10. Текст: Marc le Moine. Traites, t. I. Ed. par G. — M. De Durand // Sources chretiennes, N 445. Paris, 1999, p. 76.
752
О подобном же предведении см. у св. Мефодия: «О жалкие, если бы для людей лучше было подлежать року, нежели не подлежать, то почему рока не было с самого начала, как произошел род человеческий? Если же он был, то какая была нужда,помещать между созвездиями: Льва, Рака, Близнецов, Деву, Тельца, Весы, Скорпиона, Овна, Стрельца, Рыб, Козерога, Водолея, Персея, Кассиопию, Кифея, Пегаса, Гидру, Ворона, Чашу, Лиру, Дракона и других, которых наблюдению научившись… многие постигли это математическое, или лучше сказать, противонаучное предведение?» Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия епископа и мученика, с. 105. Преп. Синклитикия также говорит о , т. е. не только «слабом», но и «гнилом, ветхом, порочном, дурном, бессмысленном» предведении, исходящим от бесов.