Чтение онлайн

Вспомним про упомянутое выше понятие сатаны, которое означает нечто противоположное или противящееся. В это понятие включается всё, что каким-либо образом входит в противоречие с замыслами Всевышнего Творца. И кем или чем бы сатана не являлся, он входит в прямое противоречие с Создателем и относительно нашего познания Бога и Его Истины. Таким образом, он всегда прикладывал, прикладывает и будет прикладывать немало усилий, чтобы перекрыть для нас каналы познания Бога, а особенно те из них, наличие и свойства которых наименее всего поддаются нашему осознанию. И это так не случайно, ведь именно в подобных каналах находятся ориентиры, которые на самом деле порой оказываются намного надёжней, чем те же примеры других людей или доктрины религиозных институций. Совсем нас ограничить от познания Бога невозможно, потому что Его проявления находятся повсюду – стоит только приглядеться и мы их обязательно заметим даже невооружённым взглядом (Рим.1:19,20). Но если уменьшить широту нашего восприятия, то можно довольно серьёзным образом исказить и в целом наше мировосприятие за счёт того, что мы начинаем видеть мир недостаточно цельно. Не стоит сомневаться, что сатана использует данное обстоятельство по полной программе.

Для того, чтобы сузить наше восприятие, в полном соответствии с описанной в 4-й главе глобальной концепцией «разделяй и властвуй», сатана заставляет нас думать о мире не как о целом и неделимом с Центром в Самом Боге, а как о наборе различных постоянно конфликтующих между собой дихотомий со своими собственными центрами значимости, и на этом фоне постоянно подталкивает нас делать выбор в пользу одной или другой крайности. Так он подводит наше сознание к положительному отношению к одним источникам познания (которые обычно лежат ближе к поверхности) и одновременно негативному отношению к другим источникам (которые обычно поддаются нашему осознанию намного слабее). Сатана делает всё, чтобы убедить людей в сомнительности «альтернативных» каналов, чтобы легче было подсовывать ложные ориентиры, потому что из осязаемых конкретных людей или человеческих сообществ такие ориентиры (кумиры или идолы), как правило, сотворить довольно легко.

Таким образом, люди, описанные в Священных Писаниях, а также прочие исторические персонажи, как реальные, так и мифические, очень часто становятся нашими примерами для подражания или кумирами. Часто такими ориентирами становятся наши же современники, и особенно если они хорошо разбираются в разных Священных Писаниях и ловко оперируют какими-нибудь сакральными понятиями (это обычное дело для сообществ, представляющих так называемые книжные религии, которыми являются, например, ислам, христианство или иудаизм, где Писания являются центром религии).

И мы вроде бы знаем, что слова сами по себе могут ничего не значить, но осколки первобытного религиозно-магического сознания (о нём мы будем основательно говорить в следующей главе) заставляют нас почти безоговорочно верить этим персонажам и даже брать их идеи (зачастую не вполне осознанные нами) в качестве ориентиров для себя. Но откуда нам знать, насколько точны и правильны эти ориентиры?

Как видим, проблема с выбором ориентиров очень и очень непроста. Но вполне решаема. Бог всегда даёт выход, и если мы его пока не видим, то только потому что смотрим не туда, то есть у нас неправильный ориентир. И это понимание само по себе уже должно нам что-то сказать и должно стать для нас своеобразным ориентиром – то есть если мы не видим выхода, то перед нами неверный ориентир. Другое дело, что мы можем просто не понимать, какой ориентир будет правильным или вообще не искать никаких ориентиров, но это уже зависит от нашего текущего уровня осознанности.

Главным условием для нашего доверия выбранным ориентирам является их соответствие тем духовным, моральным или нравственным качествам, которые мы сами для себя принимаем, как истинные. И если претендующие на роль наших ориентиров персонажи хоть в чём-то соответствуют нашим собственным критериям, то мы испытываем к ним достаточно высокий уровень доверия. Но тогда возникает вопрос: а как формируются наши собственные критерии? Ведь они, как и любые другие ориентиры, могут быть ошибочными.

Если покопаемся в истории формирования наших критериев оценки степени доверия тем или иным примерам, то обнаружим, что изначально кто-то конкретный стал тем, кто вложил в нас эти критерии, то есть они привнесены в наш разум со стороны. Это могли быть наши родители или другие близкие люди. Но потом с возрастом мы могли пересмотреть наше отношение к этим критериям и даже кардинально их поменять (и осмелюсь предположить, что именно так было у абсолютного большинства из нас).

Этим я хочу сказать, что по мере взросления и формирования личности, наши убеждения (в том числе критерии оценки правильности выбора ориентиров) меняются, то есть они не бывают статичными настолько, чтобы всю жизнь оставаться без каких-либо изменений. С точки зрения равновесия это выглядит так, что мы постоянно движемся от ориентира к ориентиру, то и дело пересекая ту центральную линию, которая ведёт к познанию Бога и Его Истины. Иногда кажется, что вот наконец-то мы нашли тот самый путь, но вдруг начинаем ощущать, что как будто он начинает теряться из виду. Дойдя таким образом до какого-то предела, мы поворачиваем назад и снова ищем ту самую центральную линию, как бы всё время играем с ней в «холодно-горячо».

А происходит это колебание по простой причине. Каждый человек уникален и у каждого есть своя такая центральная линия, свой путь. Но эта линия для нас становится очевидной далеко не с рождения, а многие её не находят и до старости. И всё это время мы используем ориентиры, перенятые от кого-то извне. Но что происходит, когда мы следуем за внешними ориентирами? Они изначально не наши собственные, они чужие, а потому фактически мы идём чужим путём. Рано или поздно мы начинаем это ощущать (чаще всего невнятно и где-то на уровне подсознания) и тогда нам хочется что-то поменять. Это желание со временем усиливается и тогда мы неизбежно отклоняемся от прежде выбранного ориентира. И хоть многих вполне устраивают привычные пути, но я не знаю ни одного человека, который всю жизнь развивался бы ни разу не отклонившись от прежних ориентиров. Нормальный человек никогда не найдёт истинного покоя, пока не отыщет своего уникального пути, а пока этого не произойдёт он будет вынужден увлекаться, так сказать, зигзагообразным познавательным процессом, хотя бы изредка, но поддаваясь его течению с характерными колебаниями относительно центральной линии.

Ну что ж, это личное право выбора каждого, идти своим уникальным путём или всегда полагаться на внешние ориентиры. Но где тогда взять уверенность, что вы движетесь по пути познания именно Бога, если всё время выбираете чужие пути? Вам просто неоткуда взять уверенность, что выбранный вами «собственный» ориентир ведёт туда, куда следует, потому что изначально ваш критерий оценки его правильности тоже сформировался под влиянием извне.

Правда в том, что людям в обязательном порядке требуются внешние ориентиры, потому что никто не начинает жизнь с ясным пониманием своего пути и все без исключения изначально ориентируются на кого-то извне. Но потом по ходу жизни, становясь всё более осознанными и всё более приближаясь к познанию жизненных истин, мы всё меньше колеблемся вдоль центральной линии нашей собственной жизни. Эта линия приобретает всё более чёткие черты и становится для нас всё более осязаемой. Мы всё меньше отходим в стороны и всё больше коснеем в своей приверженности выбранному пути.

И вроде бы должно быть, что таким образом в конце концов мы придём прямо в объятия нашего Создателя. Но как бы не так! Ведь нет никакой гарантии, что мы некогда сделали правильный выбор и что наши первоначальные ориентиры были верными. А когда нет ясной точки отсчёта, то не может быть и ясной конечной цели, потому что по неумолимой логике вещей, начало и результат прямо связаны 3 (кстати, это лишний раз указывает на цельный характер мироустройства).

Тогда, где же нам взять такие ориентиры, в правильности которых мы могли бы быть уверены на все 100%? Согласитесь, что на подобные вопросы практически невозможно ответить односложно, и в лучшем случае мы можем только указывать пальцем приблизительное направление. Например, если я скажу, что правильный ориентир есть Бог, то такая подсказка мало чем вам поможет. Не так ли? Ведь этот ответ был бы слишком абстрактным сам по себе, да к тому же в понятие «Бог» разные люди могут вкладывать очень разные смыслы. Многие вопросы настолько многосложны, что требуют таких же многосложных ответов, которые зачастую уводят нас то в одну крайность, то в другую, чтобы в процессе такого качания из стороны в сторону у нас выработалось некое «стерео» видение, когда мы можем рассмотреть вещи под разными углами зрения и составить о них наиболее объективное представление. Поэтому дальше в этой книге мы будем сталкиваться с разными дихотомиями, дилеммами и кажущимися противоречиями, и их рассмотрение позволит нам ответить в том числе и на вопрос о выборе правильных ориентиров.

Здесь сразу же стоит отметить, на мой взгляд, одно важное обстоятельство. Наверняка знающие люди могли заметить в моих рассуждениях намёк на диалектическую логику Гегеля, а в описываемом мною подходе к процессу познания – диалектический принцип «тезис-антитезис-синтез». А кто-то, услышав о логике и диалектике мог насторожиться из-за того, что в этих словах увидел намёк на пропаганду трудов Маркса или Ленина и других мыслителей, вокруг личностей и деятельности которых в наше время бродит столько разно-полярных мнений. Но, уверяю вас, к мыслям о всепроникающем действии закона вселенского равновесия я пришёл, никогда до того не прикасаясь к трудам Маркса, Энгельса, Ленина и тем более Гегеля. Схожесть моих размышлений и выводов с той же диалектической логикой я сам обнаружил случайным образом совсем недавно при прослушивании лекций о диалектике, а идея моей книги и её основа появилась у меня больше 10-ти лет. И к этому я пришёл исключительно вследствие того, что ежедневно много времени проводил над размышлениями о Создателе, в том числе и о том, что об отношениях с Ним говорит Библия. Именно фокус внимания на этой теме привёл меня к мыслям, записанным в данной книге. И я пишу здесь этот комментарий потому, что хочу обратить ваше внимание на то, что разные люди разными путями и в разные времена могут приходить к одним и тем же мыслям, – пусть и описанным разными словами, – что свидетельствует о существовании некоего единого пути познания законов Создателя, у Которого есть чёткая и именно диалектическая логика построения всего сущего. Через это сущее можно познать и Самого Творца (Рим.1:20), а сделать это можно только диалектически, то есть двигаясь от крайности к крайности и обратно, каждый раз дополняя картину мира увиденным с противоположных точек зрения.

Если кого-то из религиозных людей всё же коробит от включения в размышления о Боге каких-то там диалектик, то в качестве иллюстрации приведу более приятный и привычный религиозному сознанию образ. Помните слова царя Соломона из книги Екклесиаста? Да, именно того, кому Бог даровал премудрость, превосходящую мудрость любых других царей, как об этом говорится в 3-й книге Царств 10:23 (традиционно считается, что Екклесиастом из текста одноимённой книги является именно царь Соломон).

«…и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем … предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость…»